Un Orthodoxe d'Occident

Dieu n'est pas un procureur mais un médecin

2012-02-12T14:38:00.000+01:00

Les saintes Écritures, les oeuvres des Pères de l'Église antique, et les textes liturgiques de l'Église, tous attestent que l'Église antique n'enseignait pas que l'Incarnation du Christ était destinée à être une propiation de la justice divine, c'est-à-dire à l'apaiser. Au contraire, le Christ est venu comme un médecin, avec l'intention d'apporter la guérison à l'humanité déchue. L'Incarnation du Christ a amené toute la nature humaine à sa divine Nature, pour une guérison. Sa médecine spirituelle apporte la guérison, enlève la souillure du péché qui avait introduit la mort dans le cosmos, et rend tout à la plénitude.

Cette condescendance de Dieu, assumant notre chair humaine, et nous adjoignant sa divinité, ne saurait se voir en termes légalistes, mais doit être comprise d'un point de vue médical. Nous sommes malades. Notre péché n'est pas une question de loi, mais de maladie. Dans notre état déchu, nous avons quitté la communion avec Dieu, et la mort du Christ sur la croix n'a pas été accomplie parce que le Père aurait exigé du sang, mais parce qu'Il désire nous guérir, et restaurer la vie pour ses créatures qui avions hérité la mort de notre ancêtre déchu, Adam. Le fait que le Christ aie assumé notre nature humaine a rendu le traitement curatif possible.

Le Seigneur Jésus a fondé son Église pour être l'hôpital de l'âme, et c'est entre ses murs que nous recevons le remède qui nous mène à la guérison dont nous avons besoin. Dieu ne désire pas la souffrance, ni même notre sang, mais uniquement que nous soyons restaurés à l'image qu'Il avait voulue pour nous. Ce Père aimant n'est pas un procureur, mais notre médecin.

hiéromoine Tryphon

Monastère du Sauveur Tout-Miséricordieux, Eglise Orthodoxe Russe Hors Frontières

Emprunté au site http://stmaterne.blogspot.com/

Ils ont déchiré son image

2012-02-11T22:37:00.004+01:00

Un roman fantastique et terrifique de Michel Bernanos, le fils de Georges, roman qui décrit la rebellion de la nature contre l'homme sans Dieu ou plutôt l'homme contre Dieu : «C’est ce qui reste de l’homme créé par Dieu à son image, et qui s’en rit, une espèce de monstre qui n’use de sa force que pour faire le mal et donne un exemple odieux à ses sujets, empressés d’ailleurs de le suivre».

http://www.sombreval.com/Ils-ont-dechire-Son-image-Michel-Bernanos_a529.html

Les Journées du livre orthodoxe à Paris les 17 et 18 février 2012

2012-02-11T22:22:00.001+01:00

Journées du livre orthodoxe

sous le haut patronage

de l’Assemblée des évêques orthodoxes de France

Vendredi 17 février 2012, de 16 h. à 20 h.
et Samedi 18 février 2012 de 11 h. à 19 h.

à la Mutuelle Saint-Christophe
277, rue Saint-Jacques - 75005 Paris

Invités d’honneur au grand auditorium Jean XXIII : Le Métropolite Hilarion (Alfeyev) de Volokolamsk
* Conférence pour l’inauguration, vendredi 17 février à 18 h.

Le Hiéromoine Macaire du monastère Simonos Petras au Mont-Athos
* Conférence, samedi 18 février à 12 h.

Auteurs qui dédicaceront :

Bertrand VERGELY - Jean-François COLOSIMO - P. Placide DESEILLE - P. Michel EVDOKIMOV - Nathalie BEAUX-GRIMAL - Alain DUREL - Hiéromoine MACAIRE de Simonos-Petras (Mont-Athos) - Jean-Claude LARCHET - Christine CHAILLOT - Bernard LE CARO - Nicolas ROSS - P. Marc-Antoine COSTA DE BEAUREGARD - Antoine ARJAKOVSKY - Marina COPSIDAS - Hiéromoine Nicolas MOLINIER - Michel STAVROU - P. Jean BOBOC - Jean-Paul LEFEBVRE-FILLEAU - Moniale NECTARIA du monastère de Bussy-en-Othe - Emilie VAN TAACK - Claude LAPORTE - P. Philippe DAUTAIS - P.Serge MODEL - Marc ANDRONIKOFF -Jacqueline DAUXOIS - P. Stéphane HEADLEY - Anne KHOUDOKORMOFF-KOTSCHOUBEY - Bojko BOJOVIC – Anca VASILIU

Jésus raconté par le Juif errant

2012-02-09T23:40:00.000+01:00

Je viens de relire un ouvrage oublié d’un auteur oublié : Jésus raconté par le Juif errant, par Edmond Fleg (n. éd. Paris, Albin Michel, 1993, entre 15 et 20 € dans les librairies d’occasion ), tous deux fort injustement.

Qui était Edmond Fleg ? Un des plus brillants représentants de la communauté juive d’entre les deux guerres, et même d’après, puisqu’il mourut en 1963 à presque 90 ans. Poète, dramaturge, romancier, librettiste d’opéra, essayiste, critique littéraire et dramatique, anthologiste, maître à penser de toute une génération d’intellectuels juifs de France, d’Afrique du Nord et même d’Israël, initiateur du scoutisme juif, fondateur avec Jules Isaac en 1948 de l’Amitié Judéo-Chrétienne de France, sa réputation fut considérable. Parmi ses très nombreux ouvrages, il faut absolument citer une Anthologie juive des origines à nos jours (1ère éd. 1923, nouv. éd. complétée Paris, Flammarion, 1951, plus. rééd.) dont nul, s’il s’intéresse au judaïsme, ne peut faire l’économie.

Et puis ce Jésus raconté par le Juif errant, dont la première publication date de 1933 et la dernière, complétée après l’expérience de la guerre et de la Shoah, de 1953. Il fit à l’époque (qu’il faut se remémorer : l’arrivée au pouvoir du nazisme, un antisémitisme quasi institutionnel) l’effet d’un tremblement de terre. Entre juifs et chrétiens il y avait un double refus, un double tabou. Pour la première fois, écrit dans sa Préface le rabbin Josy Eisenberg, quelqu’un eut une « incroyable audace : parler du Juif Jésus aux Juifs, et de Jésus le Juif aux chrétiens » (p. I).

Ce « roman théologique » est, je n’hésite pas à le dire, un petit chef d’œuvre. Il l’est d’abord par la langue et le style, qui sont d’un conteur inspiré. Et aussi par l’inspiration, justement. Fleg s’empare d’une vieille légende médiévale antisémite, et la retourne, tout simplement. Dans la légende, le Juif en question est condamné à errer sans trêve pour avoir refusé un verre d’eau à Jésus titubant sous sa croix et lui avoir craché dessus. Dans le roman, ce Juif est le paralytique guéri par Jésus, qui donc, fasciné par lui, se met à le suivre partout où il va, et, tout en ne cessant de s’interroger : qui est-il vraiment ?, est rempli d’amour pour lui, au point même de chercher à le sauver du piège tendu par Judas (qui n’est pas l’homme tout d’une pièce que l’on se représente). Lors du portement de la croix auquel il assiste en spectateur bouleversé, Jésus lui demande de l’aider ; et s’il refuse, c’est parce qu’on lui annonce que deux de ses cousins ont été pris dans une rafle ordonnée par Pilate : il court, ne les retrouve pas, jusqu’à ce qu’il découvre que les deux « larrons » condamnés au supplice de la croix avec Jésus, ce sont eux !

Il doit donc errer jusqu’à la consommation des temps, non par punition, mais parce que lui, Juif, doit être le témoin perpétuel de Jésus. Comme l’a bien dit le rabbin Josy Eisenberg, ce Juif errant est tout uniment la figure d’Israël.

Pourquoi le présent billet ? pour redonner envie à ceux qui le liront de découvrir ou redécouvrir Edmond Fleg, grand serviteur de l’amour entre les deux Israëls.

J’ai choisi de citer un passage vraiment prophétique (n’oublions pas qu’il a été écrit en 1933) :

(Il s’agit de la montée au Calvaire, pp. 273-274) :

« Maintenant la montée commençait… D’abord les cavaliers… Oui, les cavaliers… Puis l’homme qui soufflait la trompette, avec l’autre, qui criait au coin des rues :

-- On va mettre en croix Jésus de Nazareth ! on va mettre en croix le Roi des Juifs !

Puis ceux qui portaient les chevilles, les clous, les marteaux… Puis lui, avec sa croix, au bout de ses cordes… Puis l’homme qui portait l’écriteau… Ensuite les deux autres, que je ne voyais pas, et, derrière, la foule qui hurlait :

-- Blasphémateur !... Sorcier !... Faux Messie !

De toutes les terrasses, de tous les toits, des sifflets, des huées… Et ces enfants, dont il avait dit : « Laissez venir à moi les petits enfants… » ils venaient à lui, les petits enfants : ils lui lançaient des pierres !... Et lui acceptait ! Pour le salut du monde ! Pour la paix du monde !

Regardez Jérusalem : ces ténèbres, qui se battent avec ces ténèbres ! Eglise contre Mosquée, Mosquée contre Eglise ; Eglise et Mosquée contre Synagogue ! Et, dans la Synagogue, Aschkenazim contre Sefardim ! Dans la Mosquée, Hachémites contre Waabites ! Dans l’Eglise, Romains contre Orthodoxes, Arméniens contre Coptes, Luthériens contre Calvinistes, Anglicans contre Presbytériens ! Et, tout autour, sur tous les continents, usines à canons, à mitrailles, à torpilles ! Usines à microbes, à gaz asphyxiants ! C’était pour cela qu’il montait au Calvaire ! pour ce salut du monde, pour cette paix du monde ! »

Après cela, n’est-ce pas, tout commentaire est superflu…

Une exégèse judéo-chrétienne

2012-02-09T12:30:00.000+01:00

Le "Nom" d'Adonaï dans le Psaume 118

La Parole de Dieu est, comme on le sait, donnée aux hommes par le Créateur, le Dieu Unique, « Dieu d’Israël ». Ce sont toutes les races et de toutes les langues, toutes les nations de la terre qui bénéficient de cette Parole.

[…]

Si cette Parole trouve indéniablement son accomplissement en Yeshoua le Messie, si cette Parole peut être « spiritualisée » au profit de toutes les nations, il faut tout de même préciser qu’à certains moments donnés la Bible attribue certaines promesses exclusivement au peuple juif, celui qui est circoncis dans la chair.

Parallèlement à la postérité du sable de la mer (les nations incirconcises), celle des étoiles du ciel (les croyants en Yeshoua, nés de nouveau, les juifs de cœur « circoncis de cœur »), il y a aussi cette troisième postérité : la « poussière de la terre » (les circoncis dans la chair) qui symbolise la nation juive d’Abraham, celle que l’évangile assimile au « figuier ».

Dans le Psaume 118, le refuge que Dieu nous invite à chercher en Lui est « bon ». Il est « bon », ce refuge est « tov ». L’expression « Mieux vaut chercher » pourrait être lue « il est bon de chercher ».

Qu’est-il bon de chercher ? Un refuge. Le verbe d’action « lahassot » « se confier », « se réfugier » « chercher refuge », « s’enfuir pour sa protection », « mettre sa confiance en Dieu », « espérer en Dieu » provient de la racine primaire Hassah hox refuge, abri.

L’action de chercher un refuge ou celle de se cacher dans le creux d’un Rocher est active :

« 8 Mieux vaut chercher un refuge en l’Eternel que de se confier à l’homme; 9 Mieux vaut chercher un refuge en l’Eternel que de se confier aux grands. 10 Toutes les nations m’environnaient: Au nom de l’Eternel, je les taille en pièces. 11 Elles m’environnaient, m’enveloppaient: Au nom de l’Eternel, je les taille en pièces. 12 Elles m’environnaient comme des abeilles; Elles s’éteignent comme un feu d’épines; Au nom de l’Eternel, je les taille en pièces. » (PSAUME 118 :8-12)

[…]

Cette parole est clairement destinée au peuple d’Israël. Les chrétiens des nations ne peuvent pas prendre cette parole pour eux-mêmes. Elle exclut les gens des nations.

L’expression « Au Nom de l’Eternel, je les taille en pièces » est assez unique dans l’ancienne alliance.

On se souvient pourtant du jeune berger, David qui s’adressait contre un ennemi plus fort que lui, Goliath. David aimait son Seigneur et la Gloire de Dieu « Toute la multitude saura qu’il y a un Dieu en Israël ». Il aimait le Nom de son Dieu. Il connaissait la puissance qui se manifestait à l’évocation de ce Nom : « l’Eternel qui m’a délivré de la griffe du lion et de la patte de l’ours, me délivrera aussi de la main de ce Philistin ». Enhardi par les expériences personnelles qu’il a vécues avec son Dieu, il ne craignait pas de s’adresser à l’ennemi en ces termes : « tu marches contre moi avec l’épée, la lance et le javelot ; et moi, je marche contre toi au nom de l’Eternel des armées, du Dieu de l’armée d’Israël que tu as insultée ».(v45)

David étant celui dont le nom a été utilisé pour annoncer le Messie, « Fils de David » a été un modèle pour les disciples de Yeshoua qui utilisent comme pratique courante dans la « nouvelle alliance » le « nom puissant de Yeshoua ».

Quel n’est pas le croyant, né de nouveau (celui de la postérité selon les étoiles du ciel) qui n’a pas déjà utilisé le Nom de Yeshoua, le Nom de Jésus pour renverser des forteresses dans sa vie !Combien de fois, les expressions « Au Nom de Jésus, esprit méchant je te lie » ou encore « Au Nom de Jésus, maladie je t’ordonne de quitter ce corps » ont eu leur accomplissement instantané chez les personnes qui l’utilisaient ? Le Seigneur vit en nous et c’est Lui qui agit ! Amen !

« L’Eternel » dont il est question dans le Psaume 118 est véritablement le « Fils de Dieu », Celui qui porte les noms de « Emmanuel, Dieu avec nous », « Dieu Puissant »,Père Eternel », « Prince de la Paix ». Cet enfant qui, selon Isaïe « nous est né », « ce Fils qui nous est donné » sera appelé « Eternel ».

Lorsque le psalmiste dit « Au Nom de l’Eternel » il sous entend « Celui qui vient au Nom d’Adonaï ».

Pour nous qui avons connu la Puissance du Nom de Yeshoua c’est évident. C’est d’autant plus vrai que l’ancienne alliance n’a pas cette habitude d’utiliser le nom de Dieu comme bouclier dans la prière ou encore mieux, comme arme.

Les puissances, les autorités de ce monde de ténèbres, les esprits méchants dans les lieux célestes craignent avec effroi le Nom de Yeshoua prononcé dans la bouche d’un enfant de Dieu rempli du Saint Esprit. Mais, il faut préciser que ce Nom Merveilleux n’a aucune puissance dans la bouche d’un païen : « Quelques exorcistes juifs ambulants essayèrent d'invoquer sur ceux qui avaient des esprits malins le nom du Seigneur Yeshoua, en disant: Je vous conjure par Yeshoua que Paul prêche ! Ceux qui faisaient cela étaient sept fils de Scéva, Juif, l'un des principaux sacrificateurs. L'esprit malin leur répondit : Je connais Yeshoua, et je sais qui est Paul ; mais vous, qui êtes-vous ? Et l'homme dans lequel était l'esprit malin s'élança sur eux, se rendit maître de tous deux, et les maltraita de telle sorte qu'ils s'enfuirent de cette maison nus et blessés. » (Actes 19:13 à 16)

C'était pourtant le même nom de Yeshoua, la même puissance du nom de Yeshoua, mais eux-mêmes n'étaient pas passés par le bénéfice du sang de Yeshoua. Ils n'avaient donc aucune autorité pour employer ce nom. Lorsque nous sommes nés de nouveau, nous expérimentons la puissance du sang qui nous donne de la part du Seigneur une pleine autorité pour utiliser sciemment et efficacement la puissance du nom de Yeshoua.

Lorsque nous disons « Au Nom de Yeshoua », c'est comme si c'est Yeshoua Lui-même qui fait la chose.

[…]

Les judéo-chrétiens d'aujourd'hui qui délivrent de telles exégèses, ce sont les "juifs messianiques", ceux qui croient que Jésus, Yeshoua, a été le Messie annoncé par les prophètes, et non seulement Messie mais Fils de Dieu.

Pour lire l'intégralité du texte, allez sur le blog Beth Yeshoua http://www.bethyeshoua.org/index.php?option=com_content&view=article&id=707%3Aps118-08&catid=183%3Alehemhahaim&Itemid=197&lang=fr

Le nouveau Dachez

2012-02-08T22:29:00.000+01:00

Chaque semestre qui passe voit apparaître sur les rayons des librairies "le nouveau Dachez". Pour ne citer que les plus récents "Que sais-je" des Presses universitaires de France, nous avons eu droit, successivement, à ces titres parus avec une belle régularité :

- Les 100 mots de la franc-maçonnerie, 2010

- Le Rite Écossais Rectifié, 2010

- Histoire de la franc-maçonnerie française, 2011

- Les rites maçonniques anglo-saxons, 2011

Voici aujourd'hui le petit dernier :

- Les Rites maçonniques égyptiens, 2012.

Je ne le possède pas encore, car je viens seulement de découvrir sa publication, mais je vais le commander de confiance, de la même façon que je le recommande.

Sans doute en reparlerons-nous dans un avenir proche.

Concert à la cathédrale des Trois Saints Docteurs

2012-02-07T23:49:00.000+01:00

La Sainte Trinité selon S. Grégoire Palamas

2012-02-06T00:35:00.001+01:00

Métropolite Amphiloque (Radović) du Monténégro et du Littoral, « Le mystère de la sainte Trinité selon saint Grégoire Palamas », suivi d’un entretien avec l’archiprêtre Jivko Panev, traduit du grec par Yvan Koenig, préface de Jean-Claude Larchet, éditions du Cerf, Paris, 2012, 326 p., collection « Orthodoxie ».

La thèse de doctorat en théologie de Mgr Amphiloque Radović, dont la traduction française paraît dans ce volume, a acquis une grande célébrité en Grèce, où elle a d’abord été publiée en 1973 dans l’excellente collection « Analekta Vlatadôn », puis dans le monde orthodoxe et dans la sphère des études patristiques où elle est devenue une référence. Le subtil et profond chapitre sur « le Filioque et l’énergie trinitaire incréée », qui fut publié dans deux traductions différentes par des revues françaises (le « Messager de l’exarchat du patriarche russe en Europe occidentale », 91-92, 1975; « Le Messager orthodoxe », 110, 1989), donnait envie depuis longtemps de disposer d’une édition intégrale, que la diligence du père Jivko Panev en tant que directeur de collection et d’Yvan Koenig en tant que traducteur, a enfin permis de réaliser.

Cette étude constitue un apport important aux études palamites, par son sujet et par son interprétation du palamisme. Elle est aussi une contribution majeure à la théologie trinitaire orthodoxe. Elle donne accès à une meilleure compréhension des divergences entre l’Église orthodoxe et l’Église latine dans les domaines de la théologie, de l’anthropologie et de la spiritualité, et par là contribue au dialogue théologique entre elles. Elle apporte enfin des réponses à certains problèmes existentiels et spirituels que doit affronter l’homme contemporain.

Alors que depuis les travaux du père Jean Meyendorff l’attention s’était surtout focalisée sur la querelle hésychaste et sur la distinction de l’essence et des énergies divines, le métropolite Amphiloque replace la théologie et la spiritualité de saint Grégoire Palamas dans son contexte fondamental : celui de la triadologie.

Pour Mgr Amphiloque, la théologie de saint Grégoire Palamas se concentre sur trois problèmes fondamentaux : l’existence de Dieu, Sa relation avec le monde et la relation du monde avec Lui.

Le problème de l’existence de Dieu amène Palamas à donner à la triadologie une place centrale et à intégrer les apports à la théologie trinitaire des Pères qui l’ont précédé. Le problème de la relation de Dieu au monde, et donc de la manifestation de Dieu au monde, l’amène à donner une place centrale à la théologie de l’économie, et donc à la christologie. Réciproquement, c’est par la christologie que passe la relation de l’homme avec Dieu. C’est de là (et non comme une donnée première) qu’apparaît l’intérêt de saint Grégoire Palamas pour la distinction de l’essence et de l’énergie divine, une distinction que l’on ne peut comprendre correctement, selon Mgr Amphiloque, que dans le cadre des relations trinitaires et de la christologie. C’est parce que la triadologie et la christologie déterminent toute la conception théologique de saint Grégoire Palamas, que ses divergences avec ses adversaires (notamment sur la question de l’essence et des énergies divines) commencent toujours avec les problèmes centraux de la triadologie et de la christologie et y reviennent toujours. Ce n’est pas un hasard si les palamites et les antipalamites, après Palamas, ont eu pour objet principal de discussion des questions spécifiquement triadologiques. Mais ce n’est pas un hasard non plus si les premières œuvres de Palamas, les « Traités apodictiques sur la procession du Saint-Esprit », qui inaugurèrent avec Barlaam la controverse hésychaste, avaient pour thème central une question triadologique. Et s’il est vrai que Palamas et Barlaam s’opposèrent sur des questions relatives à la connaissance de Dieu, « la différence d’approche gnoséologique des deux adversaires témoignait de leurs positions théologiques respectives ».

La question même du « Filioque », qui est centrale dans les « Traités apodictiques », n’a pas selon le métropolite Amphiloque une signification en elle-même, mais est l’expression de « deux théologies trinitaires différentes qui sont incompatibles entre elles » ; le « Filioque » tient à une identification, qu’opère la théologie latine, de l’ordre des hypostases divines selon l’existence avec leur ordre dans l’économie, et cette identification provient en fait du refus de la distinction en Dieu entre l’essence et l’énergie. Le métropolite souligne que Palamas considère que, selon l’existence, l’Esprit Saint procède du Père seul – et qu’il s’agit là d’une donnée constante de toute la tradition théologique orthodoxe (et non du seul Photios et de sa prétendue étroitesse d’esprit) – et qu’il en procède sans intermédiaire (un rappel bien utile par rapport à quelques tentatives récentes, d’inspiration latinophrone, de faire du Fils, considéré comme indissociable du Père en tant que fils, un médiateur de la procession du Saint-Esprit). Ce que l’on peut admettre comme étant « par le Fils » ou tanquam ab uno principio, c’est seulement la manifestation de l’Esprit selon l’énergie (celle-ci étant distinguée de Son hypostase et non confondue avec elle), manifestation qui s’accomplit dans le temps, envers les créatures, mais aussi hors du temps, in divinis, selon la périchorèse des hypostases divines. À cet égard, c’est seulement selon l’énergie que l’on peut considérer l’Esprit Saint comme « un ineffable amour de l’engendreur [le Père] pour le Verbe lui-même », une expression que Palamas a peut-être emprunté à Augustin (qui venait d’être traduit dans le monde byzantin), mais qu’il interprète, grâce à sa distinction de l’hypostase et de l’énergie, d’une manière complètement différente.

À travers l’examen approfondi de la question du « Filioque », mais aussi dans plusieurs autres chapitres, Mgr Amphiloque montre que saint Grégoire Palamas tout en accordant une place centrale à la christologie, ne néglige pas la pneumatologie, et que la distinction entre l’hypostase du Saint-Esprit et son énergie est fondamentale non seulement pour comprendre correctement la théologie (Dieu en Lui-même), mais aussi pour bien la distinguer de l’économie (Dieu dans Ses relations avec le monde),et pour comprendre comment cette économie peut être réellement révélatrice de Dieu et déificatrice pour l’homme, tout en préservant le mystère de l’essence divine et sa suressentielle transcendance.

Mgr Amphiloque est sans aucun doute le premier patrologue a avoir pris conscience de l’importance déterminante de la triadologie pour la compréhension de l’ensemble de la doctrine théologique, anthropologique et spirituelle de saint Grégoire Palamas ; son étude est la première – et reste aujourd’hui la seule – a lui avoir accordé toute l’ampleur qu’elle mérite.

Alors qu’un certain nombre de théologiens catholiques ou protestants se sont attaché à marginaliser Palamas, faisant du « palamisme » une théorie spéciale, innovante, en rupture avec la tradition patristique, Mgr Amphiloque entend montrer au contraire que la structure trinitaire de la pensée du saint, qui détermine aussi son anthropologie et sa doctrine spirituelle, résulte de sa fidélité aux grandes figures patristiques qui l’ont précédé, et que sa conception de l’existence de Dieu, de Ses relations avec le monde et des relations du monde avec Lui, étroitement liée à sa théologie trinitaire, n’est qu’une conséquence et un développement de la théologie orthodoxe antérieure. Selon Mgr Amphiloque, saint Grégoire Palamas est l’un des témoins les plus représentatifs de la continuité vivante de l’ère patristique et, de même qu’il est indissociable des Pères qui l’ont précédé, la théologie orthodoxe est indissociable de lui ; une conception qu’avaient affirmée auparavant de grandes figures de la théologie orthodoxe, comme G. Florovsky, V. Lossky, B. Krivochéine ou D. Staniloae, et qu’ont confirmée depuis les plus grands spécialistes de Palamas […]

Dans l’ensemble de son étude, Mgr Amphiloque […] replace le docteur hésychaste dans la ligne de la Tradition patristique intégrale et de son esprit authentique.

Sans nier la thèse fondamentale de Meyendorff selon laquelle les adversaires de Palamas (Barlaam, Akindynos et Grégoras) étaient avant tout des humanistes byzantins, héritiers ou restaurateurs de l’hellénisme antique qu’ils avaient d’un vernis patristique, Mgr Amphiloque étend sa réflexion en amont et montre que cet humanisme, proche de l’humanisme qui s’est développé en Occident à la même époque, est une conséquence logique de la conception de Dieu initiée par Augustin d’Hippone, développée par Thomas d’Aquin et formalisée par la scolastique […]Il montre que, en aval, cette conception de Dieu a suscité le refus de l’homme moderne et a engendré l’athéisme européen du XIXe et du XXe siècles. Alors que Dieu avait déjà été exilé par la théologie latine lorsqu’elle avait élaboré sa conception de la grâce créée, la négation de l’énergie commune de la sainte Trinité par les adversaires de Palamas et la théologie latine dont ils s’inspiraient a abouti d’une part à refouler les hypostases de la Trinité dans le domaine de l’abstraction, et d’autre part à nier la participation réelle (et non simplement intellectuelle et morale) de l’homme à la manifestation de la sainte Trinité. La réduction de l’homme à la nature et à lui-même (faute d’une communication et d’une communion authentiques avec Dieu par le biais de l’énergie divine) a abouti en Occident au naturalisme et à l’humanisme, tandis que la conception d’un Dieu abstrait a fait place dans un premier temps au théisme philosophique, lequel a donné lieu, dans un deuxième temps et par réaction, à l’athéisme, la pensée occidentale se révoltant finalement contre la fausse représentation de Dieu qu’elle s’était forgée.

Mgr Amphiloque souligne que l’antinomie de base qu’affronte et résout Palamas d’une manière orthodoxe (à la différence de ses opposants, tributaires non seulement de l’humanisme, mais de la théologie latine) est celle d’un Dieu à la fois totalement inconnaissable et pleinement participable. L’unique point de départ de Palamas, c’est la présence vivante de la Trinité par le biais de l’Incarnation du Fils et de l’énergie incréée commune des hypostases divines, à laquelle participent les êtres créés. La manifestation et la participation de l’énergie et de la gloire de la Trinité témoignent empiriquement du mystère incompréhensible de l’action du Dieu trinitaire.

La théologie palamite permet en définitive, selon Mgr Amphiloque, de répondre à ce qui manque à l’homme contemporain et à ce à quoi il aspire : retrouver dans le Christ, par l’expérience de l’énergie de la sainte Trinité, une relation concrète, réelle et vivante à Celle-ci, qui lui permette de se dépasser lui-même, de s’unir vraiment à Dieu et d’être réellement déifié.

Jean-Claude Larchet

emprunté au site http://www.orthodoxie.typepad.com/orthodoxie/

Voltaire n'aurait pas manqué d'ironiser sur ces querelles de mots complètement météoriques c'est-à-dire sans lien aucun avec la réalité. Un ouvrage comme celui-ci montre au contraire que cet apparent pointillisme conceptuel ne l'est nullement, et que les orientations théologiques commandent notre comportement et nos relations à Dieu. Non, la théologie n'est pas une spéculation géométrique (au sens pascalien), c'est une science de la Vie.

Une déception...

2012-02-05T23:26:00.001+01:00

Christ, Seigneur et Fils de Dieu, Libre réponse à l’ouvrage de Frédéric Lenoir, Paris, Lethielleux, 2010, par le P. Bernard Sesboüé, s. j.

Cet ouvrage de Frédéric Lenoir, directeur du « Monde des religions », est intitulé Comment Jésus est devenu Dieu (Paris, Fayard, 2010) et son titre, délibérément provocant, résume bien la double thèse de l’auteur : les apôtres et disciples directs de Jésus-Christ n’ont nullement cru qu’il était Dieu lui-même, ce sont les conciles aux ordres des empereurs, à commencer par celui de Nicée présidé par Constantin en personne, qui l’ont divinisé a posteriori. Le livre, bien documenté et intelligemment présenté, est fait pour emporter rationnellement la conviction ; et de fait, aux yeux de la raison, l’incarnation de Dieu (et pas seulement d’un dieu) est une impossibilité, un non-sens : l’objection n’est pas très nouvelle, Celse, au IIe siècle, raisonnait déjà de la sorte. Tandis qu’une divinisation a posteriori ne serait pas plus choquante, car n’entraînant pas davantage de conséquences, que l’apothéose décernée après leur mort aux empereurs romains.

On voit bien à quel point cette thèse est perfide, au sens précis du terme, c’est-à-dire ennemie de la foi. Car, si elle vraie, toute l’économie du salut s’effondre, et en particulier la réparation de la chute et la déification des hommes n’ont plus de réalité.

D’où l’intérêt que présentait a priori pour moi, comme pour tout autre chrétien, la réfutation, ou plutôt la « réponse » du P. Sesboüé, jésuite, théologien catholique réputé et auteur de très nombreux ouvrages. Hélas, je ne puis dissimuler ma déception…

Certes, le P. Sesboüé contredit la thèse de Frédéric Lenoir, en prouvant, textes en main, que les apôtres dès après la résurrection ont cru à la divinité personnelle de Jésus, et que les empereurs ne sont pas directement intervenus dans la formulation des définitions dogmatiques des conciles, mais bien plutôt dans leur acceptation, pour mettre fin aux désordres et aux affrontements que les hérésies provoquaient dans la société. Tout cela, à la lecture de son ouvrage, est acquis. Mais…car il y a un « mais ».

D’abord, il est bien dommage que le P. Sesboüé entonne à son tour la vieille antienne de Constantin devenu arien et baptisé sur son lit de mort par un évêque arien, Eusèbe de Nicomédie. Le professeur Pierre Maraval a fait justice de cette légende en particulier dans sa belle biographie Constantin le Grand, empereur romain, empereur chrétien (306-337), (Paris, Tallandier, coll. "Biographies", 2011) : il y montre que l’empereur était mû avant tout, non par des convictions dogmatiques ( il n’était pas un « empereur théologien », au contraire de Justinien au VIe siècle ) mais par la nécessité de maintenir l’ordre dans l’Empire ; et il rappelle ce qu’il avait précédemment montré, à savoir qu’Eusèbe de Nicomédie, certes lié à Arius, avait fini par souscrire aux articles de Nicée : il était bien trop opportuniste pour avoir des convictions ancrées…

Cette inexactitude est cependant secondaire. Ce qui me contrarie vraiment, ce sont les concessions excessives à mon gré que le P. Sesboüé juge bon de faire à celui qu’il appelle son « partenaire ». Par exemple, il considère que la foi des disciples en la divinité du Christ leur est venue après sa résurrection et que certains passages des évangiles ont été remaniés en ce sens. Aucun théologien orthodoxe ne saurait admettre pareille assertion qu’aucun Père de l’Eglise non plus n’aurait admise. Ainsi, l’admirable confession de foi de Simon-Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16, 16) serait, écrit le P. Sesboüé, « sans doute…une rétroprojection de la titulature de l’Eglise primitive sur la personne de Jésus d’avant Pâques » (p. 37).

Comment ne pas voir que c’est donner à l’adversaire (que, moi, je qualifie tel) un argument presque imparable : ainsi cette confession de foi qui est, dirai-je en paraphrasant saint Paul, la colonne et la base de la vérité, serait un ajout a posteriori ! C’est la thèse même de Lenoir, seule diffère l’époque de l’ajout !

Tous les théologiens orthodoxes, à la suite des Pères, considèrent cette proclamation comme le fondement même de l’Eglise du Christ, ce que les propres paroles de Jésus confirment : « Tu es bienheureux, Simon, fils de Jonas, parce que ce n’est pas la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est dans les cieux. Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon église, et les portes de l’enfer ne prévaudront point contre elle. » L’orthodoxie unanime professe que cette confession de foi révélée par le Père céleste et prononcée par Simon-Pierre est la pierre de fondation de l’Eglise, et nullement la personne de l’apôtre, lequel n’a donc aucune préséance sur les autres. Mais quoi qu’il en soit de cette importante question, si la profession de foi de Pierre a été actualisée après coup, quid de la proclamation solennelle (« et moi, je te dis… ») du Christ ? Est-elle aussi arrangée, trafiquée ? Alors la base de l’Eglise s’effondre, et l’Eglise elle-même aussi. Elle n’est plus qu’un édifice humain, « trop humain ». Et, pour paraphraser encore l’apôtre Paul, « vaine est notre foi, vaine notre prédication, et nous sommes des menteurs devant la face de Dieu ».

Faire des concessions au cours d’une disputatio peut être un moyen dialectique utile, mais pas au détriment de la thèse que l’on défend. C’est malheureusement le cas ici.

C’est pourquoi je dois renvoyer quittes les deux contradicteurs, et cela me cause un vif déplaisir.

La royauté, un système politique d'avenir

2012-01-31T23:01:00.000+01:00

...ce n'est pas moi qui le dis, c'est un article bien intéressant de La Croix.

Présence du Christ en martinisme

2012-01-29T18:13:00.001+01:00

Je recommande une très intéressante étude sous ce titre dans le blog Les Amis de Martines de Pasqually.

* Les archives maçonniques de Jean-Baptiste Willermoz

2012-01-28T09:00:00.000+01:00

Sur le site Les Amis de Martinès de Pasqually

cette étude sur Les archives maçonniques de Jean-Baptiste Willermoz par Henry Joly
qui fut conservateur des manuscrits à la Bibliothèque municiple de Lyon et père d'Alice Joly.

Bien que datant de presque 80 ans, elle n'a pas pris une ride.

Les saints latins du patriarcat othodoxe de Rome

2012-01-27T21:14:00.001+01:00

Cette page du site "orthodoxengland" est une curiosité, que je livre comme telle à mes visiteurs.

Les hiérarques orthodoxes orientaux ont manifesté, et continuent souvent de manifester, une regrettable incuriosité à l'égard des saints occidentaux du premier millénaire. Pourtant, avant le Grand Schisme de 1054, le corps de l'Eglise du Christ était demeuré unique. Mais on a projeté sur cette Eglise de Rome orthodoxe une ombre rétrospective. Pourtant, durant la grande crise arienne, elle est demeurée intrépide, résistant aux pressions et aux menaces des empereurs. On ne devrait pas oublier, par exemple, que c'est auprès d'elle que saint Athanase est venu se réfugier. Et surtout que la proclamation dogmatique de Chalcédoine sur les deux natures du Christ unies en son unique hypostase sans confusion ni séparation est issue du "tome de Léon", c'est-à-dire le traité que saint Léon le Grand fit parvenir au concile. Oui, Rome a longtemps été le refuge de la foi orthodoxe.

Il y a eu en Occident pléthore de saints à l'égal de l'Orient, mais négligés, oubliés par l'orthodoxie patentée. A la seule exception du saint archevêque Jean (Maximovitch) de Shanghaï et de San Francisco (dans le texte auquel je renvoie : saint John the Wondermaker, saint Jean le Thaumaturge), qui était dans des sentiments tout différents. Mais il ne vécut pas assez longtemps pour redresser la tendance.

D'où l'intérêt de cette entreprise anglaise : Our task here then is to present a catalogue of Latin Orthodox saints, from North-West Africa to the Canary Islands, from Ireland to the Hebrides, from Scandinavia to Poland, from Czechia to Hungary, from Dalmatia to Istria, from Sicily to Malta and all the lands inbetween, including all the lands which then did not exist and were known by different names from those today. Pourquoi "latins" ? Parce qu'entre ces hommes et femmes de tant d'horizons divers, la langue de communication comme aussi de célébration liturgique était le latin.

Si judicieuse que soit cette entreprise, elle a ses défauts. Le principal est de choisir comme limite temporelle la date de 1054 bien que l'auteur du texte souligne son cacactère arbitraire. Or le schisme, quoi que pensent les extrémistes, n'entraîne pas fatalement l'hérésie. Ainsi, pour parler clair, le fait d'adhérer au filioquisme, qui est indubitablement une erreur ecclésiologique et même théologique, ne fait nullement obstacle à la sainteté personnelle. C'est là une opinion personnelle que beaucoup ne partagent pas, mais qui est pour moi une certitude. L'amour et la défense de la vérité ne doivent pas stériliser la charité, ce don suprême de la grâce divine qui s'exerce envers tous sans acception de personne, comme il est dit dans l'Ecriture.

Cela pour expliquer que mon propre catalogue franchit hardiment la barrière de 1054.

Ce texte est intéressant aussi bien qu'utopique par sa proposition de substituer à l'actuelle constitution de l'Europe une autre fondée sur la communions des saints. En voici la conclusion, à laquelle tout le monde n'adhérera pas mais qui mérite attention :

The choice before us is now clear:

A Secular Europe, divorced from God, built on the failed thousand-year experiment of the fallen humanist ruins of Catholicism/Protestantism, in communion with the rest of modern secularism.

An Orthodox Europe, partaking of the Holy Trinity, renewed on the holy two-thousand year reality of the risen spiritual heritage of the Saints of Latin Orthodoxy, in communion with the rest of the Orthodox Church.

We long ago made our choice and pray that others will follow us.

A propos du Régime écossais rectifié : une citation apocryphe

2012-01-27T18:28:00.000+01:00

Au sujet du Régime écossais rectifié, on voit se répandre une affirmation censée provenir des Actes du convent de Wilhelmsbad. On l’entend dans des discours, on la lit dans des études, on la voit même sur des sites de loges ou même sur des convocations. Cette phrase, la voici : “La vraie tendance du Régime Rectifié est et doit rester une ardente aspiration à l’établissement de la cité des hommes spiritualistes, pratiquant la morale du Christianisme primitif, dégagée de tout dogmatisme et de toute liaison avec une Eglise quelle qu’elle soit.” Quelquefois même, on l'attribue à Willermoz lui-même.

D’emblée, elle m’a paru suspecte. Pour peu qu’on fréquente avec quelque assiduité les écrits du XVIIIe siècle, publics ou privés, il est clair qu’aucune plume de l’époque ne peut l’avoir tracée : la phraséologie, les idées, sont à l’évidence du XIXe finissant ou du XXe siècle commençant. Quant au fond, vu les sentiments profondément chrétiens du catholique Jean-Baptiste Willermoz et du luthérien Ferdinand de Brunswick, qu’ils eussent pu approuver pareille déclaration était pour moi d’une totale invraisemblance. Charles de Hesse, peut-être ; mais eux, sûrement pas.

Toutefois, puisqu’une date était mentionnée : le 16 juillet 1782, autant y aller voir. Il se trouve que j’ai à ma disposition l’intégralité des Actes du convent, minutes (procès-verbaux) et pièces annexes. La vérification fut donc aisée, quoiqu’un peu longue. Résultat : rien au 16 juillet, où se tint la séance d’ouverture, rien non plus dans les séances suivantes jusqu’au terme officiel du convent, le 29 septembre, ni jusqu’à son terme réel le 1er septembre.

Passons rapidement en revue la teneur des séances. Du 16 juillet au 23 juillet : examen des pouvoirs et « ordonnance des travaux ». Du 18 juillet au 24 juillet : lecture des résumés des (nombreuses : 30) réponses à la circulaire du Magnus Superior Ordinis, le duc Ferdinand de Brunswick. Début des discussions sur la filiation templière. Du 25 juillet au 26 juillet : suite des discussions sur la base d’une motion de Willermoz. Le 29 juillet : lecture et approbation du mémoire de Virieu sur la bienfaisance ; lecture par Willermoz de son « préavis ». Du 30 juillet au 2 août : poursuite des discussions sur la filiation templière ; lecture des résumés de différents membres ; votes. Le 3 août : constitution d’un « comité de la législation » et d’un « comité des rituels des grades ». Du 14 août au 29 août : présentation des travaux des comités et votes ; le 15 août : adoption de la règle maçonnique ; 16 août : lecture et approbation du catéchisme et de l’instruction morale du grade d’apprenti ; 17 août : confirmation de Ferdinand de Brunswick en sa qualité de Grand Maître des Loges et des Loges écossaises réunies et de Grand Supérieur de l’Ordre ; 19 août : suite de la lecture du nouveau Code ; 21 août : début de la discussion sur l’existence d’un grade de Maître écossais ; discussion et vote sur le maintien du Noviciat ; 22 août : vote sur le grade de Maître écossais ; lecture et adoption du rituel de compagnon ; 23 août et 24 août : discussion et vote sur le nombre maximum de membres d’une loge ; suite de la lecture du Code des loges ; 25 août : suite de cette lecture ; lecture et approbation du rituel de maître ; lecture de la règle en latin des Chevaliers de l’Ordre ; 26 août : décision d’ajouter des prières au début des travaux de loge et de banquet ; lecture du catéchisme du grade de maître ; adoption définitive des rituels des rituels des trois premier grades ; vote sur la dénomination des chevaliers : Chevaliers Bienfaisants (les provinces françaises continuent de pouvoir ajouter : de la Cité Sainte) ; début des discussions sur la matricule (i.e. dénomination, répartition et numérotation des provinces). 27 août : suite de ces discussions ; discussion sur les titulatures. 28 août : remise solennelle à Ferdinand de Brunswick de l’acte lui conférant la dignité de Grand Maître Général ; suite des discussions sur la matricule ; examen, discussion et approbation de l’ « esquisse » du rituel de Maître écossais ; lecture de la planche à tracer de la loge d’apprenti tenue la veille pour la réception selon le nouveau rituel du prince Frédéric de Hesse-Hombourg ; examen d’une lettre de la Grande Loge Ecossaise de Berlin ; lecture de la première partie du rituel de noviciat. 29 août : organisation de la rédaction du Code ; lecture de la suite du rituel de noviciat, approbation dudit ; lecture de l’esquisse du rituel de Chevalier, approbation de ladite, Jean de Turckheim désigné pour sa rédaction finale. Clôture officielle du convent.

Prorogation du 30 août au 1er septembre : affaires diverses.

Comme on voit, le convent n’a pas chômé, malgré quoi il n’a pas pu achever l’examen de tous les points de son ordre du jour, par exemple le Code. La question du christianisme primitif ou transcendant, puisque c’est de cela qu’il s’agit, christianisme réputé non confessionnel, n’a pas été abordée ni même posée. De même, notons-le en passant que celle de la Profession.

Donc il est patent que cette citation est apocryphe, c’est un faux. D’où vient-elle ? Mon sentiment est que sa source est l’Helvétie car sa teneur cadre bien avec les sentiments des Helvètes. Mais c’est pure conjecture.

Pierre le Vénérable et les Sarrazins

2012-01-21T23:35:00.000+01:00

Pierre le Vénérable (1092/94 – Noël 1156), neuvième abbé de Cluny (1122-1156), fut un des plus grands abbés de ce prestigieux monastère qu’il réforma en profondeur. Il fut aussi un des grands hommes de son temps, par sa science comme par sa charité. Son amour de la vérité le conduisit à combattre les hérésies aussi bien que le judaïsme et l’islam, mais par la parole et par l’écrit, et non par la force des armes. Au contraire de son contemporain et ami saint Bernard, il n’approuvait pas les croisades.

Un trait remarquable révélera sa charité : quand Abélard, dénoncé par saint Bernard, fut condamné pour hérésie à être enfermé à vie dans un couvent, Pierre le Vénérable l'accueillit fraternellement à Cluny. Après sa mort, l’abbé conduisit secrètement son corps à l'abbaye du Paraclet dont Héloïse était l’abbesse, et, à la demande de cette dernière, il rédigea une absolution plénière des péchés en faveur d'Abélard.

Pour ce qui est de l’islam, il jugeait inconcevable de combattre cette religion sans la connaître, et il fit réaliser la toute première traduction du Coran en latin. Elle fut l’œuvre de quatre lettrés, dont un musulman… Elle servit, moyennant diverses adaptations, jusqu’au XVIIe siècle. Ensuite de quoi il composa un traité Contra sectam Sarracenorum (Contre la secte des Sarrazins).

En voici le début, dont le ton, comme on verra, tranche singulièrement avec celui que prennent d’habitude les polémistes :

« Au nom du Père et du Fils, Pierre, Français de nation, chrétien de religion, et, par ses fonctions, abbé de ceux que l'on appelle moines, aux Arabes fils d'Ismaël, observant la loi de celui qu'on nomme Mahomet. Il semble étrange, il l'est peut-être en effet, qu'un homme éloigné de vous par de grandes distances, parlant un autre langage, ayant une profession, des mœurs, un genre de vie, tout différents des vôtres, écrive, du fond de l'Occident, à des hommes qui habitent les contrées de l'Orient, qu'il dirige ses attaques contre des gens qu'il n'a jamais vus et ne verra peut-être jamais, qu'il vous attaque, non par les armes comme le font souvent les chrétiens, mais par la parole, non par la force, mais par la raison, non par la haine, mais par l'amour, par un amour tel, cependant, qu'un chrétien peut l'éprouver envers des ennemis du Christ, tel que les apôtres l'éprouvaient autrefois pour les gentils qu'ils invitaient à embrasser la loi du Christ; tel enfin que Dieu lui-même le portait aux païens qui servaient la créature et non le Créateur, et qu'il détourna par ses apôtres du culte des idoles et des démons. Il les aima avant d'être aimé d'eux ; il les reconnut avant d'être reconnu par eux ; il les appela à lui quand ils le méprisaient encore ; il leur prodigua ses bienfaits quand ils ne lui faisaient que du mal ; il prit en pitié ceux qui périssaient ; par un pur effet de sa bonté, les arracha à leur perte éternelle. »

Ce traité était comme d’ordinaire enluminé. Voici une caricature de Mahomet (dont le nom figure à droite dans un ovale : mahumeth).

Caricature de Mahomet

Manuscrit de la traduction du Coran - XIIème siècle - Ms 1162, f° 11

Bibliothèque Nationale de France,

En mémoire de Louis XVI

2012-01-21T10:22:00.000+01:00

Jamais roi de France ne mérita mieux que Louis XVI, hormis son ancêtre saint Louis, le titre traditionnel de Roi Très-Chrétien. En absolu contraste avec le matérialisme futile ou au contraire sanguinaire de son temps.

Pour commémorer le 219e anniversaire de sa mise à mort, on peut avantageusement lire ce recueil de documents où la foi et la charité du Roi martyrisé se révèlent d'une manière bouleversante.

édition présentée par Jean-Christian Petitfils
préface Jacques de Saint Victor
Ed. des Equateurs , Sainte-Marguerite-sur-Mer (Seine-Maritime)
(Parution : décembre 2009)

Voici réunis et présentés pour la première fois, dans leur ensemble, les testaments et manifestes rédigés de la main de Louis XVI. On découvrira dans ce recueil une pièce exceptionnelle : le fac-similé de la Déclaration du roi adressée à tous les Français à sa sortie de Paris, écrite avant son arrestation à Varennes dans la nuit du 21 au 22 juin 1791 (dont l'original a été retrouvé, aux États-Unis, en mai 2009, par un collectionneur français, Gérard Lhéritier). Ce document majeur constitue le testament politique de Louis XVI ; il est accompagné des feuilles retranchées (dues au comte de Provence, futur Louis XVIII).

Ce volume contient également le testament moral de Louis XVI rédigé à la prison du Temple et, en annexe, celui de Marie-Antoinette.

Dans son introduction, Jacques de Saint Victor raconte la fabuleuse épopée du manuscrit de la Déclaration du roi et, dans sa présentation, Jean-Christian Petitfils, montre que ces testaments et manifestes permettent de comprendre la vraie personnalité de Louis XVI, guillotiné le 21 janvier 1793.

Chevalerie & christianisme

2012-01-20T21:37:00.000+01:00

Chevalerie & christianisme aux XIIe et XIIIe siècles

sous la direction de Martin Aurell et Catalina Gîrbea
Presses universitaires de Rennes , Rennes, collection Histoire
(Parution : décembre 2011)
20,90 € à la Procure

[Quatrième de couverture]
Chevalerie et christianisme

La chevalerie présente deux acceptions, l'une sociale et l'autre idéologique. D'une part, le groupe aristocratique des combattants à cheval, et d'autre part les valeurs qui lui imposent des comportements spécifiques. Devons-nous la mêler inextricablement au christianisme ? Les penseurs des XIIe et XIIIe siècles justifient la prépondérance sociale des chevaliers par le péché d'Adam et la rupture de l'harmonie originelle qu'il entraîne. Ils considèrent que les miles - « élu parmi mille », selon l'étymologie d'Isidore de Séville - ont pour vocation divine de défendre le faible et de faire régner la justice, instaurant par les armes la paix. Cette théologie politique marque l'évolution de l'adoubement, qui emprunte alors à l'onction royale et aux sacrements chrétiens bien des éléments de son rituel. En recevant l'épée, dûment bénie, et la collée, le nouveau chevalier intègre un ordre, tout comme le clerc est ordonné. La prédication lui rappelle les devoirs spécifiques de l'état qu'il vient d'adopter, en particulier de mitiger sa violence et d'exercer sa puissance avec droiture et modération. Elle l'encourage à partir en croisade pour défendre la Chrétienté.

Jusqu'aux années 1990, dans leurs analyses sur la chevalerie, les historiens ont repris la trame du discours normatif des clercs, que nous venons brièvement de présenter. Ils ont tenu pour vraisemblable l'influence extérieure de l'Église dans la mitigation de la violence nobiliaire, grâce à l'influence sur le code chevaleresque de la Paix de Dieu et plus largement du message évangélique. Depuis les vingt dernières années, d'autres spécialistes remettent en cause ce modèle, remarquant la nature idéale des discours des clercs médiévaux sur la chevalerie, qu'il conviendrait de déconstruire. Ils adoptent l'anthropologie culturelle pour méthode afin de conclure que, tout au long du Moyen Âge et de façon endogène, la société guerrière produit ses propres codes de conduite pour épargner les vies de ses membres dans les combats, pour augmenter son honneur et pour affirmer sa domination sur la paysannerie. Toute superficielle, la religiosité des chevaliers ne serait donc pour rien dans l'autocontrôle de leur violence. Le débat apparaît en toile de fond du présent ouvrage, où les meilleurs spécialistes de la question se penchent sur les rapports complexes et paradoxaux entre le christianisme et les guerriers nobiliaires. Ils analysent ainsi autant la piété chevaleresque que la part de l'Église dans la guerre menée par l'aristocratie au cours d'une période charnière, où les normes, mentalités et conduites connaissent de profonds bouleversements.

Je n'ai pas encore lu l'ouvrage que je présente ici, mais la matière est trop importante pour retarder le moment de le signaler.

Je formulerai mon avis en son temps. Toutefois si un de mes lecteurs me devance, j'en serai heureux !

L'enfer vu par le père Boulgakov

2012-01-11T00:07:00.000+01:00

Boulgakov se dresse violemment contre toute théologie « pénitentiaire », « terroriste », que présente le plus souvent l’eschatologie des manuels dogmatiques. Après la mort, pendant des éons, l’homme passe par une purification. L’enfer n’est pas éternel, il est un état de purification progressive où l’on séjourne temporairement. Les non-chrétiens peuvent recevoir la lumière du Christ même après leur mort et c’est la signification de la « Descente aux enfers », l’Evangile éternel y était prêché et il y résonne toujours. L’éternité de l’enfer signifierait l’échec de Dieu ; or l’omniscience de sa Sagesse est une preuve du salut à venir. Le jugement dernier, la séparation entre la lumière et la ténèbre ne passera pas à travers les hommes mais à travers tout homme, en séparant le péché condamné du pécheur pardonné.

Paul Evdokimov, Le Christ dans la pensée russe, Paris, Editions du Cerf, coll. « Orthodoxie », 2011 (1ère édition 1970), pages 191-192.

Fête de la Théophanie

2012-01-07T15:19:00.000+01:00

Ces jours-ci se célèbre dans l’Orthodoxie la fête de la Théophanie. Pour certains, elle a déjà été célébrée, le 6 janvier. Pour d’autres, la célébration est reportée à demain, dimanche. D’autres enfin la célèbrent en même temps que Noël le 7 janvier, c’est-à-dire aujourd’hui – ce qui est conforme aux usages antiques qui confondaient les deux fêtes. Mais pour tous, c’est « la fête du Seigneur ».

Et pas seulement. C’est la fête du baptême du Christ dans le Jourdain, mais c’est aussi la fête du baptême de la création, car la sainteté du Fils de Dieu plongée dans l’eau souillée par la chute lui restitue sa pureté originelle ; c’est pourquoi l’Eglise chante que « le Jourdain retourna vers sa source ». c’est enfin la fête de la première manifestation visible de la Divine Trinité (d’où le nom de Théophanie), le Près et le Saint-Esprit désignant visiblement en Jésus le Fils de Dieu : lire Marc 1, 9-11.

En cette occasion les prêtres bénissent les eaux (y compris quand c’est possible celles des fleuves) et aspergent de ces eaux bénites les églises et les fidèles, lesquels en boivent et en emportent dans leurs demeures.

Voici la collecte de la fête :

Seigneur saint, Père tout-puissant et éternel, Tu nous révèles aujourd'hui que le Christ né de la Vierge et adoré des mages est ton Fils bien-aimé, Créateur du monde. Il Se fait baptiser par son serviteur Jean, afin d'accomplir toute justice. Lui, sans péché, Il sanctifie les eaux du Jourdain en leur communiquant la vertu divine de régénération ; ainsi, avant de sauver l'homme par la croix, Il sauve la création par son baptême, manifestant au monde le mystère de la Triple Unité : en effet, ta voix clame sur les eaux, reconnaissant ton Fils, et ton Esprit qui planait à l'origine sur les eaux de l'abîme témoigne, sous forme de colombe, la divinité du Christ et annonce par sa manifestation la restauration de la nature.

Père clément, nous T'en supplions, inonde ton Eglise des eaux de la grâce sanctifiante, lavant nos péchés et éclairant notre esprit par l'éclat de ta Théophanie, ô Toi qui vis, règnes et triomphes avec ton Fils et l'Esprit-Saint aux siècles des siècles.

Ts. Amen.

Sainte Jeanne d'Arc

2012-01-07T00:06:00.002+01:00

« Proposant plus de 300 entrées d'une grande diversité, l'auteur s'attache à examiner le "mystère de la vocation" et à relater le bref temps de la gloire, d'Orléans à Reims, suivi par les échecs, l'incompréhension, la prison, le procès et la mort par le feu. » (L’éditeur).

Par un des grands maîtres de l’histoire du Moyen-Age finissant (la guerre de Cent-Ans, mais pas seulement).

En ce sixième centenaire de la naissance de Jeanne d’Arc , patronne de la France, à recommander (et commander !) sans restriction !

La foi, pour un nouveau cardinal

2012-01-06T23:47:00.000+01:00

Ces propos vraiment spirituels de la part d'un des nouveaux cardinaux annoncés le six janvier par le pape de Rome Benoît XVI et qui seront "créés" le 18 février :

MGR FERNANDO FILONI,

PRÉFET DE LA CONGRÉGATION POUR L’ÉVANGÉLISATION DES PEUPLES

Lors de la rentrée de l’université pontificale Urbaniana, dont il est le grand chancelier, Mgr Filoni a donné sa conception de la foi :

« Le Royaume de Dieu est à l’intérieur de moi quand je descends dans les endroits non évangélisés de moi-même, dans le moi profond où s’agitent les passions et les angoisses, et lui donne direction, sens et harmonie ; quand je fais taire mes duretés et indifférences, et laisse lever la douceur ; quand j’oppose à la logique de la violence l’utopie de la douceur ; quand je rejoins dans les méandres de l’histoire, les pauvres et les marginaux, et que j’essaie de vivre la solidarité. »

Prier sans cesse, par saint Théophane le Reclus

2012-01-06T22:52:00.000+01:00

(Suite et fin du précédent message.

Il reste le troisième point de la définition de saint Théophane : rendre grâce c’est se tenir devant Dieu sans cesse jour et nuit jusqu’à la fin de la vie. Priez sans cesse, insiste saint Paul (1 Th 5, 17). La prière et l’action de grâce ne devraient pas être seulement une activité parmi d’autres, mais l’activité de toute notre existence. Tout ce que nous faisons se fait sous le regard de Dieu : se tenir devant Dieu ne devrait pas être une attitude limitée à des moments et des lieux spécifiques, à des occasions où nous " disons nos prières " à la maison ou quand nous " allons à l’église ", mais devrait être une attitude globale, étreignant tout et à tout moment. Nous devrions chercher à faire de tout notre être un acte continuel d’action de grâce, une doxologie ininterrompue.

Rien ne devrait être écarté parce qu’irrémédiablement séculier, parce qu’incapable d’être transformé en action de grâce. Un chrétien, comme l’observe très justement père Alexandre Schmemann, est celui qui, où qu’il regarde, trouve le Christ et se réjouit en lui. Dans les mots d’une ancienne " Parole de Jésus ", il est dit :

Fendez le bois, je suis là.

Soulevez la pierre,

vous me trouverez là.

La prière et l’action de grâce continuent alors " sans cesse jour et nuit " dans le sens qu’elles font partie de notre être ; elles ne sont plus quelque chose que nous faisons, disons ou pensons, mais quelque chose que nous sommes. Souvenez-vous de Dieu plus souvent que vous respirez, dit saint Grégoire de Naziance. La prière nous est plus essentielle, est une part plus intégrante de nous-mêmes que le rythme de notre respiration ou le battement de notre cœur. Nous avons été créés pour prier. La prière est notre véritable nature, et tout peut être changé en prière. Dans cette immense cathédrale qu’est l’univers de Dieu, écrit Paul Evdokimov, chaque personne, qu’elle soit travailleur intellectuel ou manuel, est appelée à agir en tant que prêtre de sa vie tout entière, à prendre tout ce qui est humain et à le retourner en une offrande et un hymne de gloire. Et ailleurs, le même auteur remarque : Dans les catacombes, le dessin le plus fréquent est celui d’une femme en prière, l’Orante ; elle représente la seule attitude juste de l’âme humaine. Il n ‘est pas suffisant de dire des prières : nous devons devenir, être, prière, prière incarnée. Il n’est pas suffisant d’avoir des moments de prière. Toute notre vie, chaque acte, chaque geste, même le sourire d’un visage humain, doit devenir un hymne d’adoration, une offrande, une prière. Nous devons offrir non pas ce que nous avons mais ce que nous sommes.

Mais... sur la prière, on pourrait citer des tonnes de documents. Mais ce qui seul importe, c'est l'expérience, la pratique - en toute conscience ! Le christianisme inconscient, cela n'existe pas !

La prière, selon saint Théophane le Reclus

2012-01-05T00:43:00.001+01:00

J'ai trouvé dans la revue "Le Chemin" (n° 54, 2002) publiée par la communauté Saint Thiébault à Gorze (Moselle) [ www.centre-bethanie.org/] une conférence remarquable de l'évêque Kallistos (Timothy) Ware intitulée "Symbolique et beauté dans la prière". Elle est trop longue pour être reproduite ici intégralement, ce qui est bien dommage, mais j'en ai extrait quelques passages parmi les plus significatifs.

Comme je suppose que le nom de saint Théophane le Reclus est ignoré de bon nombre de mes lecteurs (même orthodoxes, hélas !), quelques mots sur ce grand spirituel :

Saint Théophane le Reclus est surtout connu pour ses ouvrages de vie spirituelle. Il naquit le 10 janvier 1815 dans le village de Chernavsk, d'un père prêtre; Après avoir étudié dans les séminaires de plusieurs grandes villes, dont Kiev, il fut tonsuré moine le 15 février 1841, puis ordonné diacre et enfin prêtre la même année.

Il partit par la suite en Palestine où il devint prêtre dans la mission russe. Il y passa sept ans et acquit à cette occasion une parfaite connaissance du grec. Il fut ensuite pendant quelque temps aumônier de l'église de l'ambassade russe à Constantinople. De retour en Russie, il devint recteur de l'Académie théologique de Saint-Petersbourg. Enfin, le 1er juin 1859, il fut consacré évêque de Tambov (à l'ouest de la Russie), avant d'être transféré à Vladimir (l'ancienne capitale de la Russie duXIIe au XIVe siècle) en 1863. En 1866, l’évêque Théophane demanda à être relevé de la charge de son diocèse pour se retirer dans la prière et la solitude,ce qui lui fut accordé.

Il se retira alors dans un monastère le Vychenskaïa Poustygne. Il y passe ses journées dans une retraite profonde, ce qui lui valut le surnom de "reclus". C'est également au cours de sa vie d'ermite qu'il écrivit ses nombreux livres spirituels. Il avait dans sa cellule une grande bibliothèque avec des livres en slavon et russe, mais aussi en anglais,français, grec, allemand. Il a joué un rôle important dans la traduction de la Philocalie en russe.

Durant les onze dernières années de sa vie, il célébra la messe tous les jours dans sa petite chapelle, tout seul, en silence, concélébrant avec les anges. [P. Smimov. Vie et Doctrine de Sa Grandeur Mgr. Théophane (en russe). Moscou, 1905, p. 123]

La fin de sa vie fut marquée par la maladie. Il souffrait de rhumatismes, de névralgies, d'arythmies cardiaques et il devint aveugle de l'œil droit en 1888.

Il naquit au ciel le 6 janvier 1894 vers quatre heures de l'après-midi. Il a été canonisé en 1988 par l'Église russe et il est fêté le 6 et le 10 janvier

L’ouvrage de l’évêque Théophane le plus remarquable en matière de spiritualité est probablment son livre : "Qu’est-ce que la vie spirituelle et comment s’y disposer ?" [Moscou, 5e éd. 1904] C’est un recueil de lettres de direction spirituelle adressées à une pieuse personne désireuse d’atteindre la perfection.

Le site http://orthodoxologie.blogspot.com/ publie chaque jour un commentaire quotidien de l'Ecriture par saint Théophane le Reclus.

Et maintenant, place aux extraits de l'étude de l'évêque Kallistos.

La chose principale, dit saint Théophane le Reclus, est de se tenir devant Dieu avec l’esprit dans le cœur et de continuer à se tenir devant Lui, sans cesse, jour et nuit, jusqu’à la fin de la vie. (Cité dans Higoumène Chariton, L’Art de la prière, Bellefontaine, 1976, p. 81.)

Dans cette définition concise mais profonde, saint Théophane souligne trois choses :

– premièrement, la base de la louange qui est de se tenir devant Dieu ;

– deuxièmement, les facultés qu’emploie la personne qui rend grâce : avec l’esprit dans le cœur ;

– troisièmement, le moment approprié pour la louange : sans cesse jour et nuit, jusqu’à la fin de la vie.

[...] Lorsqu’il prie, le fidèle ressent à la fois la miséricorde et le jugement de Dieu, à la fois sa bonté et sa sévérité. [...] Comme saint Macaire insiste dans ses Homélies : Ceux qui ont goûté le don de l’Esprit sont conscients de deux choses à la fois : d’un côté, la joie et la consolation ; et de l’autre, la crainte, le tremblement et la tristesse. Ces deux sentiments simultanés devraient caractériser notre prière si nous voulons nous tenir de manière juste dans la Divine présence.

[...] Parler comme le fait saint Théophane de se tenir devant Dieu avec l’esprit dans le cœur, signifie que nous devons L’adorer avec la totalité de notre personne humaine. Les facultés rationnelles ne sont pas du tout rejetées, parce que nous sommes des créatures rationnelles – ce que saint Clément d’Alexandrie nomme "un troupeau raisonnable" – et à cause de cela notre prière devrait être logika latreia, prière raisonnable (Rm 12, 1). De même, nous ne devons pas exclure nos émotions et nos affects de notre prière, parce qu’eux aussi font partie de notre personnalité. Nos prières devraient être animées d’éros, désir intense et fervent pour le Divin, afin que notre prière devienne véritablement une expression d’extase érotique, pour employer une phrase de saint Maxime le Confesseur. Mais, logos et éros, raison, émotions et affects doivent être combinés avec les autres pôles de notre personne, et ils doivent tous être intégrés en une unité vivante, au niveau de notre être profond, de notre cœur.

[...] Dans cet acte total d’adoration, alors, nous devons nous tenir devant Dieu avec notre personne tout entière : certainement avec l’esprit conscient, mais aussi avec les aspects de notre être intérieur qui vont jusqu’à l’inconscient ; avec nos sentiments instinctifs, avec notre sens esthétique et également avec cette faculté de compréhension intuitive et de conscience spirituelle directe qui, comme nous l’avons dit, surpasse de loin la raison discursive. Tout cela doit jouer son rôle dans notre prière ; et notre constitution physique et matérielle aussi, c’est-à-dire notre corps. La chair aussi est transformée, écrit saint Grégaire Palamas ; elle est exaltée avec l’âme et communie avec elle au Divin, et devient de même la possession et le lieu d’habitation de Dieu.

[...] Pour un chrétien orthodoxe, il est de la plus haute importance que l’acte de rendre grâce exprime la joie et la beauté du Royaume des Cieux. Sans cette dimension de beauté, notre action de grâce ne réussira jamais à être une prière dans le plein sens du terme, prière du cœur tout autant que prière du rationnel. Cette joie et cette beauté du Royaume ne peuvent pas être convenablement exposées par des arguments abstraits et des explications logiques ; cela doit être expérimenté et non discuté. Et c’est par-dessus tout par des actions symboliques et rituelles – en brûlant de l’encens, en allumant un lampion ou un cierge devant une icône – que cette expérience vivante est rendue possible. Ces gestes simples expriment, bien mieux que n’importe quel mot, notre attitude envers Dieu, notre amour et notre adoration ; sans de telles actions notre action de grâce serait tristement appauvrie.

(à suivre)

Une correspondance de JB Willermoz

2012-01-02T15:04:00.000+01:00

La lecture de Renaissance Traditionnelle est toujours pleine d'intérêt. Celle du dernier numéro paru (n° 163-164, juillet-octobre 2011) est particulièrement passionnante pour les maçons rectifiés.

Dominique Sappia et son équipe des Amis provençaux de Renaissance Traditionnelle ont identifié et retranscrit ce qui survit de l'abondante correspondance échangée entre Willermoz et Achard entre 1786 et 1819 (36 et 34 de part et d'autre). Le frère Achard est bien connu de l'historiographie maçonnique consacrée au Régime rectifié : c'est en sa faveur et celle de sa loge La Triple Union que JB Willermoz compléta et acheva en 1809 l'écriture du rituel de maître écossais de Saint-André. Ce personnage a été présenté dans le n° 156 (octobre 2009) de Renaisance Traditionnelle.

Au cours de cette correspondance très étendue dans le temps (33 ans, moins une interruption de 13 ans due à la Révolution française), nous voyons le "patriarche du Rectifié" prodiguer conseils, d'ordre spirituel et administratif, et parfois réprimandes, au Vénérable d'une loge en proie à des difficultés dont les loges d'aujourd'hui ne sont pas toujours exemptes : nous sommes en pays de connaissance. On y trouve en particulier des notations précises et précieuses sur ce que doit être l'esprit du Rectifié comparativement à celui des autres formes maçonniques. Tout serait à citer - et je renvoie à l'article qui procure d'abondants extraits de cet échange de correspondances. J'en extraits seulement ce membre de phrase :

"Rappelez-leur que le travail journalier du maçon est de travailler jusqu'à son dernier soupir à polir la pierre brute, en consultant souvent son miroir, et reconnaître où il en est de son travail, que leur avancement dans les connaissances maçonniques qu'ils ne trouveront pas ailleurs, dépendront toujours des progrès qu'ils feront sur eux-même à le faire, et qu'il n'aide qu'à ceux qui agissent."

Et le suivant :

"[le régime écossias rectifié] est le seul régime maçonnique, quoi qu'on puisse dire ailleurs, qui ait conservé le but primitif de l'institution..."

Cependant le trésor de ce numéro est une lettre totalement inédite de JB Willermoz intitulée Article secret annexé à ma lettre du 1er septembre 1807. (Willermoz avait donc 77 ans). Cet "article secret" (qui précède de peu la grande lettre de 1810 à Charles de Hesse qui a été qualifiée de "lettre testament"), adressé au frère Achard, présente une analyse complète, à ma connaissance plus complète que partout ailleurs, de la Grande Profession. Elle vaut d'être lue et méditée intégralement.

Ce qui y est partculièrement intéressant, c'est que Willermoz en détaille le mode d'emploi. Il distingue, par rapport à la Grande Profession, quatre catégories de chevaliers :

"De plus cette initiation ne peut pas convenir également à tous les chevaliers, quoique tous y aient un droit égal si les dispositions naturelles de chacun sont égales.

Elle est inutile er très inutile à un grand nombre.

Elle a des dangers pour quelques-uns.

Elle est utile à beaucoup ;

et pour quelques-uns elle est nécessaire et très nécessaire."

Willermoz détaille ensuite avec beaucoup de finesse ces quatre catégories. Il y touche en particulier les rapports de l'Ordre avec la foi chrétienne de ses membres d'une manière qui peut être encore très utile de nos jours.

(Petit point anecdotique au passage : Willermoz, au cours de cette corespondance, parle à plusieurs reprises des "hauts grades" de l'Ordre... ce qui renverse quelques idées reçues au sujet de cette terminologie...)

Conclusion : maçons rectifiés, sutout des "hauts grades", lisez sans retard ce numéro (qui contient d'autres richesses, mais je me suis limité à Willermoz).

Le saint Nom de Jésus

2012-01-01T00:00:00.000+01:00

Yéchoua (le nom hébreu de Jésus) vient de la racine hébraïque de la racine : " Yacha" qui signifie : droiture, justice, probité, intégrité.Yéchoua signifie: secours, délivrance, salut, triomphe, aide, sauvetage, assistance, affranchissement, victoire, bonheur, félicité... et tout cela vient de "Yé" ou de "Ya" donc de IHWH, le Seigneur Tout Puissant !

Un nom hébreu représente la nature de la personne qui le porte. Donc Jésus est venu nous sauver toi et moi, c'est-à-dire il est venu nous secourir, délivrer, sauver, faire triompher, aider, assister, affranchir, donner la victoire, donner le bonheur et la félicité.

Jésus dit dans Jean 10:10 :"... je suis venu afin que les brebis aient la vie, et qu'elles l'aient en abondance".

"L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres... pour guérir ceux qui ont le coeur brisé... pour proclamer aux captifs la délivrance, et aux aveugles le recouvrement de la vue, pour renvoyer libres les opprimés..." (Luc 4:18,19), (Isaïe 61:1).

"Le Fils de Dieu a paru afin de détruire les oeuvres du diable. "(1 Jean 3:8).

"Je suis venu comme une lumière dans le monde, afin que quiconque croit en moi ne demeure pas dans les ténèbres." (Jean 12: 46).

"Si quelqu'un entend mes paroles et ne les garde point, ce n'est pas moi qui le juge; car je suis venu non pour juger le monde, mais pour sauver le monde."(Jean 12: 46)

"Et moi, quand j'aurai été élevé de la terre, j'attirerai tous les hommes à moi."(Jean 12:32)

"Moi et le Père nous sommes un.” (Jean 10:30)

“Celui qui m'a vu a vu le Père” (Jean 14:9)

“Je suis le chemin, la vérité, et la vie. Nul ne vient au Père que par moi.”(Jean 14:6).

LES NOMS DE JESUS

Consolateur (1 Jean 2:1)

Admirable (Is.9:6)

Père du siècle à venir (Is.9:6)

Emmanuel (Dieu avec nous) (Is.7:14)

Tout-Puissant (Apocalypse. 1:8; Mat. 28:18)

Alpha et Omega (Apocalypse 1:8; 22:13)

Amen (Apocalypse 3:14)

Apôtre de notre Profession (Heb. 3:1)

Victime expiatoire pour nos péchés (1 Jean 2:2)

Auteur de Vie (Actes 3:15)

Auteur de notre Foi (Heb. 12:2)

Auteur de notre Salut (Heb. 2:10)

Commencement et fin (Apoc. 22:13)

Bienheureux et seul Souverain (1 Tim. 6:15)

Pain de Dieu (Jean 6:33)

Pain de Vie (Jean 6:35; 6:48)

La pierre principale (Actes 4:11; 1 Pierre 2:7)

Pierre angulaire (Eph. 2:20)

Souverain Berger (1 Pierre 5:4)

Christ (1 Jean 2:22)

Créateur (Jean 1:3)

Libérateur (Rom. 11:26)

La vie éternelle (1 Jean 1:2; 5:20)

Le zèle de l'Eternel des Armées (Is. 9:6)

La Porte (Jean 10:9)

Fidèle et Véritable (Apocalypse 19:11)

Fidèle témoin (Apocalypse 1:5; 3:14)

Principe de la création de Dieu (Apocalypse 3:14)

Le premier et le dernier (Apocalypse. 1:17; 2:8; 22:13)

Premier-né des morts (Apocalypse 1:5)

Prince des rois de la terre (Apocalypse 1:5)

Dieu (Jean 1:1; 20:28; Heb. 1:8; Rom. 9:5; 2 Pierre 1:1;1 Jean 5:20; etc.)

Le Bon Pasteur (Jean 10:11,14)

Le grand Berger (Heb. 13:20)

Grand Souverain Sacrificateur (Heb. 4:14)

Chef suprême de l'Eglise (Eph. 1:22; 4:15; 5:23)

Héritier de toutes choses (Heb. 1:2)

Souverain Sacrificateur (Heb. 2:17)

Le Saint, le Véritable (Apocalypse 3:7)

Le Saint et le Juste (Actes 3:14)

Espérance (1 Tim. 1:1)

L'espérance de la gloire (Col. 1:27)

Puissant Sauveur (Luc 1:69)

Je Suis (Jean 8:58)

Image de Dieu (2 Cor. 4:4)

Roi Eternel (1 Tim. 1:17)

Roi d'Israel (Jean 1:49)

Roi des Juifs (Mt. 27:11)

Roi des rois (1 Tim 6:15; Apocalypse 19:16; Apocalypse 15:3)

L'Agneau (Apocalypse 13:8)

Agneau de Dieu (Jean 1:29)

L'agneau sans tache (1 Pierre 1:19)

Dernier Adam (1 Cor. 15:45)

La Vie (Jean 14:6; Col. 3:4)

Lumière du monde (Jean 8:12)

Lion de la tribu de Judah (Apocalypse 5:5)

Le Vivant (Apocalypse 1:18)

La pierre vivante (1 Pierre 2:4)

Seigneur et Sauveur (2 Pierre 2:20)

Seigneur de tous (Actes 10:36)

Seigneur de Gloire (1 Cor. 2:8)

Seigneur des seigneurs (Apocalypse 19:16)

L'Eternel [YHWH] notre Justice (Jer. 23:6)

Homme céleste (1 Cor. 15:48)

Médiateur de la Nouvelle Alliance (Heb. 9:15)

Dieu puissant (Isa. 9:5)

L'Etoile brillante du matin (Apocalypse 22:16)

Le rejeton et la postérité de David (Apocalypse 22:16)

Fils unique de Dieu (Jean 1:18; 1 Jean 4:9)

Grand Dieu et Sauveur (Tite 2:13)

Notre sanctification (1 Cor. 1:30)

Notre Epoux (2 Cor. 11:2)

Notre Protection (2 Thess. 3:3)

Notre Rédemption (1 Cor. 1:30)

Notre Justice (1 Cor. 1:30)

Notre Pâque qui a été immolé (1 Cor. 5:7)

Puissance de Dieu (1 Cor. 1:24)

Précieuse Pierre angulaire (1 Pierre 2:6)

Prince de la Paix (Isa. 9:6)

Prophète (Actes 3:22)

Résurrection et Vie (Jean 11:25)

Germe juste (Jer. 23:5)

Le Juste (Actes 7:52; 1 Jean 2:1)

Le Rocher (1 Cor. 10:4)

Rejeton de David (Apocalypse 5:5; 22:16)

Sauveur (Eph. 5:23; Tite 1:4; 3:6; 2 Pierre 2:20)

Fils de David (Luc 18:39)

Fils de Dieu (Jean 1:49; Heb. 4:14)

Fils de l'homme (Mt. 8:20)

Fils du Très-Haut (Luc. 1:32)

L'Auteur du salut éternel pour ceux qui lui obéissent (Heb. 5:9)

Le seul Médiateur (1 Tim. 2:5)

La pierre rejetée (Actes 4:11)

Le vrai Pain (Jean 6:32)

La vrai Lumière (Jean 1:9)

Le vrai Cep (Jean 15:1)

La Vérité (Jean 1:14; 14:6)

Le Chemin (Jean 14:6)

La Sagesse de Dieu (1 Cor. 1:24)

Conseiller (Isa. 9:6)

Le Verbe (Jean 1:1)

Le Verbe de Dieu (Apocalypse 19:13)

Emprunté au blog http://langedeleternel.centerblog.net

En ce premier jour de l’année nouvelle,

fête du SAINT NOM DE JESUS,

invoquons Celui qui fait toutes choses nouvelles

(Apocalypse 21, 5)

par le Nom de qui, et aucun autre, nous pouvons être sauvés.(Actes, 5, 12)

Les moines prient même pour les démons

2011-12-31T16:11:00.002+01:00

Les moines ne prient pas seulement pour les vivants et les morts, mais même pour les créatures les plus misérables, les démons, qui, malheureusement, même si des milliers d'années ont passé, sont devenus pires et ont progressé dans leur méchanceté.

Un jour, un moine ressentit beaucoup de douleur et, pendant qu'il était agenouillé en prière, il dit ce qui suit: "Tu es Dieu et, si Tu le veux, tu peux trouver un moyen de sauver ces malheureux démons qui les premiers ont joui d'une grande gloire, mais maintenant sont pleins de tout le mal et la ruse du monde. Sans Ta protection, ils auraient dévoré tous les êtres humains. " Tandis qu'il prononçait ces paroles, en priant dans la douleur, il vit près de lui, la tête d'un chien qui lui tirait la langue et se moquait de lui. Il semble que Dieu a permis que cela se produise dans le but d'informer le moine qu'il est prêt à accepter les démons à condition qu'ils se repentent, mais qu'eux-mêmes ne veulent pas que leur salut.

On se rend compte par cet incident, non seulement le grand amour des moines, qu'ils reçoivent comme une sorte d'Amour infini qui est Dieu, mais aussi l'amour de Dieu, qui est prêt à sauver les démons et, en dépit des milliards de crimes qu'ils ont commis, si seulement ils se repentent.

reproduit du site:

http://orthodoxologie.blogspot.com

Image & ressemblance selon saint Basile le Grand (2)

2011-12-30T22:21:00.000+01:00

« Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait. » Vois-tu en quoi le Seigneur nous donne ce qui est à la ressemblance ? « Car il fait lever son soleil sur les méchants et les bons, et fait pleuvoir sur les justes et les injustes. » Si tu deviens adversaire du mal, sans rancune et oublieux de l’inimitié de la veille, si tu aimes tes frères et leur es compatissant, tu ressembles à Dieu. Si tu pardonnes du fond du cœur à l’ennemi, tu ressembles à Dieu. Si ton attitude envers le frère qui t’a offensé est semblable à celle de Dieu envers toi pécheur, par la miséricorde envers le prochain, tu ressembles à Dieu. Ainsi tu possèdes ce qui est à l’image, parce que tu es raisonnable (logikos), mais tu deviens à la ressemblance en acquérant la bonté. Acquiers « des entrailles de compassion et de la bienveillance » afin de revêtir le Christ. Les actions qui te font acquérir la compassion sont les mêmes, en effet, que celles qui te font revêtir le Christ, et l’intimité avec lui te fait intime avec Dieu. Ainsi cette histoire [de la Genèse] est-elle une éducation de la vie humaine. « Créons l’Homme à l’image » : qu’il possède par la création ce qui est à l’image, mais qu’il devienne aussi à la ressemblance. Dieu en a donné la puissance ; s’il t’avait créé aussi à la ressemblance, où serait ton privilège ? Pourquoi as-tu été couronné ? Et si le Créateur t’avait tout donné, comment le royaume des cieux s’ouvrirait-il pour toi ? Mais il se fait qu’une partie t’est donnée, tandis que l’autre a été lissée inachevée : c’est pour que tu t’achèves toi-même et que tu sois digne de la rétribution qui vient de Dieu.

-- Comment devenons-nous donc à la ressemblance ?
-- Par les évangiles.

-- Qu’est-ce que le christianisme ?

-- C’est la ressemblance de Dieu autant qu’il est possible à la nature de l’Homme. Si tu as reçu la grâce d’être chrétien, hâte-toi de devenir semblable à Dieu, revêts le Christ. Comment le revêtiras-tu si tu n’es pas baptisé ? si tu ne portes pas le vêtement d’incorruptibilité ? Renonces-tu à la ressemblance à Dieu ? Si je te disais : voilà, deviens semblable à l’empereur, ne trouverais-tu pas que je suis un bienfaiteur ? Et maintenant que je veux te rendre semblable à Dieu, vas-tu fuir la parole qui te déifie, vas-tu te boucher les oreilles afin de ne pas entendre les paroles salvatrices ?

Saint Basile de Césarée, Sur l’origine de l’homme, op. cit. I, 17.

Cet autre passage de la première homélie est lui aussi riche de sens. Relevons seulement quelques traits saillants.

Le premier, et le plus frappant, déjà exprimé dans le paragraphe 16, est que Dieu a laissée inachevée sa création afin que l’Homme acquière l’honneur et la gloire d’achever cette création. Or cette création, c’est celle de lui-même, de sorte que l’Homme « s’achève lui-même », qu’il devienne co-créateur de lui-même. C’est assez prodigieux !

Deuxième trait : la ressemblance avec Dieu s’acquiert par la compassion, le pardon des ennemis, la bonté, la miséricorde… Les membres du Régime rectifié qui connaissent leurs classiques se souviendront qu’Henri de Virieu, dans le « Mémoire sur la bienfaisance » qu’il a présenté au convent de Wilhelmsbad et qu’il a fait approuver par lui, exprime en d’autres termes exactement la même idée, à savoir que la pratique de la bienfaisance est un moyen sûr d’acquérir la ressemblance à Dieu. La clef de cela est donnée dans le présent texte : ces actions de bienfaisance ou de compassion font revêtir le Christ et rendent intime avec Dieu, en un mot elles sont un instrument de déification (le terme est dans le texte).

Troisième trait : ces actions, morales en soi, ont une finalité qui dépasse la morale, puisqu’elles ont une incidence qu’on peut qualifier d’essentielle sur la nature de l’Homme..

Enfin, dernier trait, présent en filigrane : le royaume des cieux est supérieur au paradis puisqu’on n’y accède qu’en ayant conquis la ressemblance parfaite alors qu’elle était encore imparfaite à l’origine.

Image et ressemblance selon saint Basile le Grand

2011-12-30T01:17:00.001+01:00

« Créons l’Homme à notre image et à notre ressemblance ». Nous possédons l’un par la création, nous acquérons l’autre par la volonté. Dans la première structure, il nous est donné d’être nés à l’image de Dieu ; par la volonté se forme en nous l’être à la ressemblance de Dieu. Ce qui relève de la volonté, notre nature le possède en puissance, mais c’est par l’action que nous nous le procurons. Si en nous créant, le Seigneur n’avait pris à l’avance la précaution de dire « Créons » et « à la ressemblance », s’il ne nous avait pas gratifiés de la puissance de devenir à la ressemblance, ce n’est pas par notre pouvoir propre que nous aurions acquis la ressemblance à Dieu. Mais voilà qu’il nous a créés en puissance capable de ressembler à Dieu. En nous donnant la puissance de ressembler à Dieu, il a permis que nous soyons les artisans de la ressemblance à Dieu, afin que nous revienne la récompense de notre travail, afin que nous ne soyons pas comme ces portraits sortis de la main d’un peintre, des objets inertes, afin que le résultat de notre ressemblance ne tourne pas à la louange d’un autre. En effet, lorsque tu vois le portrait exactement conformé au modèle, tu ne loues pas le portrait, mais tu admires le peintre. Ainsi donc, afin que ce soit moi l’objet d’admiration et non un autre, il m’a laissé le soin de devenir à la ressemblance de Dieu. En effet, par l’image je possède l’être raisonnable, et je deviens à la ressemblance en devenant chrétien.

Saint Basile de Césarée, Sur l’origine de l’Homme, première homélie : l’Etre à l’image, I, 16 (Sources chrétiennes n° 160, 1970)

(à suivre)

Ces considérations de saint Basile et les suivantes sont d’une importance primordiale. Comme tous les Pères grecs, il introduit une distinction radicale entre « à l’image » et « à la ressemblance ». L’image divine dans l’être humain résulte d’un don gratuit de Dieu, l’Homme n’y est pour rien. En revanche, il lui faut acquérir, conquérir la ressemblance par son travail ; c’est-à-dire que Dieu Créateur lui confie le soin de compléter son œuvre que lui-même a volontairement laissée inachevée, de façon que l’Homme devienne le coopérateur de Dieu, qu’il soit, comme dit saint Paul, le « co-ouvrier » de Dieu.

Ainsi, l’image est reçue passivement, tandis que la ressemblance s’obtient par l’action.

Est-il besoin de souligner combien tout cela « parle » à un maçon rectifié, et a fortiori à un chevalier bienfaisant de la cité sainte ?

Comme on le verra, les propos de saint Basile dans le paragraphe suivant seront encore en totale harmonie avec les enseignements du Régime rectifié.

La légende des deux saints Jean

2011-12-27T22:44:00.000+01:00

A l'occasion de la fête de saint Jean l'évangéliste :

« Depuis la construction du premier temple à Jérusalem jusqu’à la captivité à Babylone, les loges des francs-maçons furent dédiées au roi Salomon. Depuis, et jusqu’à la venue du Messie, elles furent dédiées à Zorobabel, et ensuite, jusqu’à la destruction finale du temple par Titus sous le règne de Vespasien, elles furent dédiées à saint Jean Baptiste. Toutefois, à cause des massacres et désordres sans nombre qui accompagnèrent cet événement mémorable, la franc-maçonnerie tomba dans un profond déclin et ses réunions ne rassemblaient plus suffisamment de membres pour être régulières.

« C’est alors qu’à une assemblée générale du métier tenue dans la cité de Benjamin, on fit observer que la principale raison de cette décadence était l’absence d’un grand maître pour le patronner. Aussi députa-t-on sept membres particulièrement éminents auprès de saint Jean l’évangéliste, qui était alors évêque d’Ephèse, pour solliciter de lui qu’il occupe la charge de grand maître. Sa réponse fut que, bien qu’il fût accablé par les ans, ayant dépassé quatre-vingt-dix ans, étant donné qu’il avait été initié dans la franc-maçonnerie dans les débuts de sa vie, il acceptait cette charge. Ainsi il compléta par sa science ce que l’autre saint Jean avait commencé par son zèle, et de la sorte il traça ce que les francs-maçons nomment une ligne parallèle. Depuis lors les loges de francs-maçons, dans tous les pays chrétiens, ont été dédiées à saint Jean Baptiste et à saint Jean l’évangéliste. »

Extrait du Mackey’s Lexicon (1845)
Cité dans les By-ways of freemasonry, a Series of Essays descriptive of various features of Masonic practice and policy by the Rev. John T. Lawrence, M. A (Oxon.), Past Assistant Grand Chaplain., Eng., etc. , London, A. Lewis, 13 Paternoster Row, E. C., 1911.

La poésie d'Adhuc Stat

2011-12-27T21:59:00.002+01:00

« Tel fût de colonne resté seul debout sous le ciel de Grèce ou de Sicile trouve dans la poésie de l’abandon plus de beauté que n’en possède la Maison Carrée miraculeusement préservée. »

Georges Pompidou, Anthologie de la poésie française, Introduction p. 8 (Paris, Librairie Générale Française, 1961).

Bien entendu j’ai détourné cette notation de Georges Pompidou, très empreinte d’un romantisme – la poésie des ruines ! - qui ne s’harmonise en rien avec le Rectifié, d’une sobriété si classique en toutes choses. Le préromantisme commençait pourtant alors à florir et les ruines progressivement découvertes de la Rome antique fournissaient aux peintres, dessinateurs et graveurs (Hubert Robert, Piranèse…), des poncifs très attrayants, sans parler des écrivains (Jean-Jacques Rousseau…). Mais on voit mal Jean-Baptiste Willermoz se livrer à la moindre pâmoison ! S’il est un rite qui ne sacrifie en rien à l’affect, c’est bien le rectifié !

Cette citation, avec la portée inattendue que je lui prête, est donc un jeu de l’esprit, qu’on pourrait d’ailleurs poursuivre dans la même ligne avec « Prospero Motu », le mausolée, le temple en ruines…

Comme quoi tout se prête à tout.

Christ est né !

2011-12-24T21:49:00.000+01:00

Glorifions-le avec les anges !

Glorifions-le avec les bergers aux cœurs simples !

Glorifions-le avec les mages épris de la Sagesse !

Mosaïque, Santa Maria in Trastevere (Rome)

Aujourd'hui est un jour décisif dans l'histoire de l'humanité.

Aujourd'hui les cieux s'inclinent jusqu'à terre et la grotte devient le ciel.

Aujourd'hui la créature vierge devient féconde du Créateur.

Aujourd'hui le dessein divin interrompu par la chute et le péché reprend son cours.

Aujourd'hui le Saint, béni soit-il, foule aux pieds notre misère pour libérer l'homme de la mort.

Aujourd'hui le Verbe de Dieu « vient ressaisir cet Adam qu'il avait modelé à l'origine et qui s'était échappé des mains du Père et il le ressaisit d'une étreinte si forte qu'il ne lui échappera plus jamais ».

Aujourd'hui est le jour prédit par le prophète Isaïe (54/5) des noces du Créateur avec sa créature.

Aujourd'hui, comme nous le chantons, le Verbe « participe à la chair coupable pour lui communiquer la nature divine ; né homme il demeure Dieu, et l'univers par lui retrouve la Trinité ».

Oui, jour décisif, jour unique, car plus rien après n'est comme avant !

La résurrection elle-même est contenue en germe dans ce moment décisif de l'incarnation du Verbe. Certes, aucun événement n'est plus important que la résurrection, qui fait exploser tous les conditionnements, est en particulier ce conditionnement absolu et absolument dominateur qu'est la mort.

Mais la résurrection n'est possible que parce que le Fils de Dieu pré-éternel s'est fait fils de la femme dans le temps ; que lui, sans péché, s'est chargé du poids de notre nature blessée et rendue infirme par le péché et que lui, Dieu, a engagé en tant qu'homme, nouvel Adam, la lutte contre la mort introduite par le premier Adam et qu'il a remporté la victoire sur la mort par sa propre mort. Et nous avec lui, puisque, partageant notre propre nature, il nous appelle à partager la sienne : c'est cela le dessein de Dieu dont le cours a repris.

Que la mort et la résurrection du Christ soient contenues en germe dans sa nativité, cela est montré par l'icône où l'Enfant Dieu est emmailloté de langes dans la crèche comme l'Homme Dieu sera emmailloté du linceul dans le tombeau.

Gloire à ton abnégation, ô Christ !

Car toi qui es la Vie illimitée, tu nous libèreras, par toi et avec toi, des liens de notre condition mortelle et pécheresse qui nous retiennent captifs et dans lesquels tu es venu volontairement t'emprisonner !

Oui, rien n'est plus important dans la totalité de l'histoire universelle que le Verbe de Dieu fait homme, que l'habitation corporelle sur terre en la personne du Christ de la plénitude de la Divine Trinité. C'est pourquoi l'apôtre Paul parle à ce sujet de « la plénitude des temps ».

Voici en effet l'accomplissement de l'histoire que Dieu a préparée pour l'homme sa créature aimée. Tout ce qui précède est la préparation et tout ce qui suit est le déploiement de cet événement foudroyant :

« Dieu s'est fait homme pour que l’homme devienne Dieu ».

Nativité de notre Seigneur, A.D. 2011

Jean Tourniac et son erreur

2011-12-18T18:22:00.000+01:00

On m’interroge au sujet de Jean Tourniac et de ses ouvrages, en particulier les Principes et problèmes spirituels du Rite écossais rectifié et de sa chevalerie templière, paru en 1969 et réédité en 2001, les deux fois chez Dervy.

Je dois mettre en garde les lecteurs non avertis : ils ne doivent pas se laisser abuser par le titre. C’est un ouvrage de fiction, de fantasy…

Ce n’est pas là qu’ils trouveront des notions exactes sur le Régime écossais rectifié, mais bien plutôt des considérations biaisées parce que passées par le filtre des idées préconçues de l’auteur, lequel, disciple inconditionnel de Guénon, les tenait de lui : Guénon dont toutes les assertions proférées ex cathedra sont autant de dénis de l’histoire. Il en va de même de celles de Tourniac, qui vont à contre-sens des faits documentés relativement au Rectifié. Exemple flagrant : le contre-sens, voulu, délibéré, qui apparaît dès le titre. Jean-Baptiste Willermoz, le fondateur du Régime écossais rectifié, avait bataillé pour éliminer la prétention d’une filiation templière et fait admettre sa position par le convent de Wilhelmsbad en 1782. La chevalerie du Régime rectifié n’était donc pas « templière », au contraire de celle de la Stricte Observance d’où il était issu : Tourniac affirme ostensiblement le contraire

Un auteur qui m’est proche, Jean-François Var, a écrit que l’œuvre de Willermoz a consisté à « détemplariser » le Rectifié et à y incorporer la doctrine de Martines de Pasqually. Or, Tourniac, durant les sept années où il fut Grand Maître et Grand Prieur du Grand Prieuré des Gaules, s’efforça d’orienter le GPDG dans un sens directement opposé. Il ne prononça jamais le nom de Martines de Pasqually, et il ne cachait pas la condescendance méprisante qu’il éprouvait à l’égard de Willermoz. Il proclama le Régime écossais rectifié comme successeur spirituel de l’Ordre du Temple, à qui il attribuait toutes les caractéristiques ésotériques (et anhistoriques) dont Guénon le parait. De surcroît, il chercha à le judaïser et à l’islamiser, ce à quoi la nature foncièrement chrétienne du Rectifié se refusait.

Il échoua dans son entreprise, ce qui était à prévoir. Il en fut très mortifié, et s’en prit avec virulence à son successeur, et au Grand Prieuré des Gaules lui-même, qu’il accusa (faussement) d’antisémitisme.

Au total, on peut lire Tourniac, qui écrit non sans brio, mais en aucun cas pour se documenter sur la réalité spirituelle du Rectifié.

Le manque d’études sur la doctrine, très riche, du Rectifié se fait cruellement sentir.

Camille Savoire chrétien ?

2011-12-13T00:00:00.000+01:00

On assiste ces derniers temps à des tentatives de réhabilitation, non de la personnalité de Camille Savoire, elle n’en a pas besoin, mais de ses supposées croyances religieuses.

Or, que disait-il de lui-même ? Voici quelques extraits significatifs de son manifeste de 1935 : « Pourquoi voulons-nous réveiller le Rite rectifié en France ? »

« En ce qui me concerne, je reconnais que c’est lors de mon admission au sein du Rectifié que j’ai trouvé le chemin de l’initiation et compris le caractère initiatique de la franc-maçonnerie. Ce sentiment, tous les maçons du Grand Orient reçus au grade de Chevalier Bienfaisant de la Cité sainte, qu’ils soient [tenez-vous bien !] athées ou déistes, matérialistes ou spiritualistes, catholiques, protestants ou israélites d’origine devenus libres-penseurs, l’ont ressenti intensément […]

« Tels sont les motifs qui (nous) ont guidés et qui ont fait justice à (nos) yeux des reproches d’archaïsme adressés aux formes rituelles du rectifié, étant donné surtout qu’en maçonnerie tout n’est que symbole dont l’interprétation est laissée à la libre interprétation [sic] de chacun [application, sans doute, au symbolisme de la méthode de la « libre pensée » !].

« J’avoue que le libre-penseur que j’ai toujours été n’a manifesté en entrant au Rite rectifié aucune hésitation ni éprouvé aucun scrupule lorsqu’on lui a demandé de déclarer qu’il professait l’esprit du christianisme, surtout lorsque le Grand Prieur a ajouté : "Il s’agit ici de l’esprit du christianisme primitif résumé dans la maxime : Aime ton prochain comme toi-même. [Bien évidemment était évacué le début de la « maxime » qui est, comme on sait : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit. Cela ne se prêtait assurément pas à une « libre interprétation » !].

« Quant à la présence dans le temple d’un livre ouvert à la première page de l’évangile de saint Jean, sur lequel le néophyte prête serment, je ne m’en suis nullement offensé, car il constitue [le meilleur est à venir] non pas un texte religieux, MAIS UN RESUME TRES ECLECTIQUE DE L’ESOTERISME ANCIEN EXPLIQUANT L’ORIGINE DE LA VIE DANS L’UNIVERS » !!!

Ebouriffant ! pharamineux ! Quel éclatant exemple de christianisme « initiatique » et non religieux !

Si c’est cela le christianisme, moi je suis fakir !

Texte cité dans l'Histoire du Grand Prieuré des Gaules par Jean-Marc Vivenza (éd. du Simorgh, 2011), p.165.

L'obéissance totale à Dieu

2011-12-12T20:00:00.001+01:00

L’obéissance totale à Dieu supprime toute suffisance de soi-même et toute emprise venant du monde. Celui qui obéit vraiment à Dieu domine le monde, il est royalement libre et jouit pleinement de cette dignité royale.
La chasteté n’est point une catégorie physiologique, elle est dans la structure pure de l’esprit. Dans le sacerdoce conjugal elle est l’offrande réciproque et son don total et unanime à Dieu, la désappropriation et la consécration de son existence.
La pauvreté est cette réceptivité ouverte d’un pauvre envers les desseins de Dieu, d’un pauvre qui ne veut savoir et suivre que le Verbe dans le monde, qui n’aspire qu’à une seule possession, celle des souffles de l’Esprit.
La prière en tant qu’état constant de l’âme, la prière devenue chair, fait merveilleusement de tout travail, de toute parole, de tout acte, une prière, signe vivant de la présence de Dieu, ministère de la louange, vivante eucharistie.

Le sacerdoce des laïcs

2011-12-11T20:00:00.001+01:00

Les laïcs forment un milieu qui est à la fois le monde et l’Église. Ils ne peuvent pas accorder les moyens de grâce (sacrements) ; par contre, leur sphère est la vie de grâce. Par la simple présence dans le monde des " êtres sanctifiés ", " Verbifiés ", des prêtres dans leur substance même, le sacerdoce universel des laïcs détient le pouvoir du sacre cosmique, de la liturgie cosmique : hors des murs du temple, les laïcs continuent dans leur vie la liturgie de l’Église. Par leur présence active, ils introduisent la Vérité des dogmes vécus dans le social et dans les rapports humains et délogent ainsi les éléments démoniaques et profanés du monde.

La seule vraie initiation...

2011-12-10T18:37:00.000+01:00

Pour les maçons rectifiés

La seule vraie initiation - la nôtre - ne peut opérer qu’avec le Christ. Elle requiert deux éléments indispensables : la présence agissante du Christ, et la foi qui nous fait agir avec le Christ. La présence du Christ, c’est l’Evangile, la foi, c’est l’épée. Les deux sont nécessaires. L’initiation se réalise par la coopération active de l’initié : chacun de nous, avec l’Initiateur : le Christ.

Devenir pierre vivante du Temple vivant, c’est s’incorporer mystiquement au Corps du Christ, Corpus Christi. Or, qu’est-ce que le Corps mystique du Christ (Corpus mysticum Christi) ? L’Eglise. La vraie Maçonnerie construit l’Eglise.

L’initiation coopère avec le sacrement, elle abaisse les barrières des passions, elle fait place nette pour que le sacrement agisse sans rien qui s’oppose à lui. L’initiation fait de nous une coupe à remplir à ras bord par le vin de l’amour et de la connaissance de Dieu. Elle creuse en nous une Eglise intérieure, voire une simple grotte, une étable, dans laquelle, par la grâce du sacrement répondant à la force vraie de notre désir, le Christ naîtra, puis grandira jusqu’à nous emplir entièrement, comme jadis la Gloire de l’Eternel dans le Temple de Jérusalem, se conformant à nous pour que nous nous conformions à Lui, « jusqu’à ce que nous soyons tous parvenus (...) à l’état d’homme fait, à la mesure de la stature parfaite du Christ » (Ephésiens IV, 13).

Un Amour sans limites

2011-12-03T21:48:00.002+01:00

Dieu est un Amour sans limites, un Amour qui s’exprime non seulement dans les hommes, mais dans le monde total, dans le monde des animaux, des plantes, des fleurs, des minéraux, les étoiles, les galaxies… Je crois qu’il y a là un aspect que nous oublions bien vite et que nous oublions de manière d’autant plus étrange que les orthodoxes parlent très souvent, précisément, de leur piété cosmique ; ils parlent de l’univers, de la terre – mais quelle est la place de cette piété cosmique dans leur vie personnelle, dans leur spiritualité personnelle ? Si nous voulons comprendre quelle pourrait être une telle piété, je vous engage à lire attentivement le psaume 103 (104), en particulier les trente premiers versets de ce psaume. Voyez d’ailleurs comment en général les livres de l’Ancien Testament nous font participer à tout l’acte créateur. Dans ce psaume 103, c’est le monde entier des animaux, depuis les poissons jusqu’au quadrupède, jusqu’au loup, qui entre en jeu. Ils nous sont représentés comme étant l’objet d’une sollicitude divine. Nous retrouvons d’ailleurs ceci dans l’Évangile ; il n’arrive rien à un oiseau, à un pinson, qui ne soit permis par Dieu (cf. Mt 6,26 ; Lc 12,24). La bonté de Dieu s’étend à chacune de ses créatures.

Eh bien, est-ce qu’il n’est jamais arrivé à tous ces orthodoxes qui parlent si volontiers de leur piété envers la terre et de leur conscience cosmique, est-ce qu’il ne leur est jamais arrivé, par exemple, de prendre dans leur main une pierre, de prendre dans leur main une fleur, et d’être capable, pendant une heure, d’en faire un objet de méditation et d’union avec Dieu ? De quelle manière ? Il y aurait d’abord un procédé très simple que connaissent bien tous ceux qui pratiquent la prière de Jésus. On peut essayer de prononcer le nom de Jésus non seulement sur les hommes, mais aussi sur les animaux, les chiens familiers, sur les animaux sauvages, les tigres et les lions, et aussi prononcer le nom de Jésus sur les pierres, sur les fleurs, sur les fruits, sur la neige, sur la pluie, sur le soleil, sur la lune. Nous trouvons tout cela dans l’Ancien Testament, et surtout dans ce psaume 103, et rappelez-vous aussi le cantique des trois enfants dans la fournaise appelant le vent, la pluie à bénir le Seigneur (cf. Dn 3,51-90). »

Père Lev Gillet Un moine de l’Eglise d’orient

la triple barrière

2011-11-29T15:37:00.000+01:00

Aux hommes séparés de Dieu par une triple barrière : la nature, le péché et la mort, le Seigneur a accordé de le posséder pleinement et de s’unir à lui immédiatement, du fait qu’il a écarté un par un tout obstacle : celui de la nature par son incarnation ; celui du péché par sa mort ; celui de la mort par sa résurrection. Voilà pourquoi saint Paul écrit : le dernier adversaire qui sera réduit, c’est la mort (1 Corinthiens 13, 12).

Nicolas Cabasilas La Vie en Christ III, 7 (trad. différente dans « Sources chrétiennes » n° 355).

L'incarnation, la croix, la résurrection

2011-11-28T01:00:00.000+01:00

Le mystère de l’incarnation du Verbe contient en soi la signification de tous les symboles et énigmes de l’Ecriture, ainsi que le sens caché de toute la création sensible et intelligible. Mais celui qui connaît le mystère de la croix et du tombeau, connaît aussi les raisons essentielles de toutes ces choses. Enfin celui qui pénètre plus loin encore et se trouve initié au mystère de la résurrection, apprend la fin pour laquelle Dieu a créé toutes ces choses au commencement.

Saint Maxime le Confesseur, Centuries gnostiques, I, 66.

Aphorisme spirituel (13)

2011-11-17T12:00:00.002+01:00

Le péché et la pénitence

Le péché est le choix libre par l'homme d'une autre obéissance que celle de Dieu.

Le péché est un acte libre : son engendreur, c'est la liberté.

Il n'a pas d'ontologie, il n'existe pas par lui-même. Il est la manifestation d'une liberté face à une autre liberté. La pénitence revient à retrouver la bonne direction.

Le mal naît par opposition au bien ; c'est un jeu, un conflit, une illusion. La pénitence est la fin des illusions.

Le péché ne prend pas sa racine au sein de la nature humaine, mais au sein de la liberté : il n'est pas originel.

Une parole libératrice de saint Basile le Grand

2011-11-16T22:51:00.000+01:00

Parole de saint Basile, trompé par son meilleur ami :

"Nous ne sommes plus que quatre : le Père, le Fils, le Saint Esprit, et leur humble serviteur Basile".

Alors disparaissent, et la tromperie, et le ressentiment dû à la tromperie.

Martines de Pasqually

2011-11-13T13:54:00.001+01:00

Merci à mon ami le chevalier A Valle Sancta d'avoir attiré notre attention sur la recension par Dominique Clairembault, publiée sur le site http://www.philosophe-inconnu.com/, de l'oeuvre maîtresse de Michelle Nahon récemment parue sur Martines de Pasqually. Michelle Nahon est présidente de la Société Martinès de Pasqually, société fondée en 1989 et qui se consacre avec grand succès à mettre au jour le maximum possible d'éléments historiques sur la vie et l'action du "théurge inconnu", comme l'appelait Robert Amadou. Cette société publie un bulletin annuel très apprécié dont le principal (mais pas unique) contributeur n'est autre que... Michelle Nahon. C'est le résultat de trente années de recherches que présente son ouvrage.

Dominique Clairembault en propose une recension de haute tenue : claire, complète, impartiale, copieuse aussi, en un mot scientifique. Je vous recommande de la lire, avant d'acquérir, et de lire (ce qui s'impose) l'ouvrage lui-même. Ce vous sera l'occasion de visiter, ou de revisiter, ce remarquable site consacré à Louis-Claude de Saint-Martin, et alentours (si j'ose dire), et animé par le même Dominique Clairembault.

Nul n'est jamais vraiment seul

2011-11-10T16:35:00.000+01:00

Lorsque tu pries seul, et que ton esprit est distrait, et que tu es épuisé et oppressé par ta solitude, souviens-toi alors que, comme toujours, Dieu, la Trinité, te regarde avec un regard plus brillant que le soleil, il en est de même ainsi pour les anges, pour ton propre ange gardien, et pour tous les saints de Dieu. Ils le font, réellement. Car tous, ils sont unis en Dieu, et où Dieu est, ils sont eux aussi. Là où est le soleil, là aussi convergent ses rayons. Essayez donc d'un peu comprendre cela.

saint Jean de Cronstadt

Pris de l'excellent site orthodoxe belge http://stmaterne.blogspot.com/

Un blog martinésiste chrétien

2011-11-10T12:34:00.000+01:00

Un nouveau blog vient d'être créé il y a quelques jours seulement, qui a la particularité d'être un blog martinésiste chrétien et de présenter une conception chrétienne des Elus cohens. Ce qui en étonnera plus d'un.

La qualité des textes déjà publiés m'incite à vous recommander d'aller le visiter.

Graecia orthodoxa

2011-11-09T21:41:00.000+01:00

Voici un blog universitaire de grand intérêt.

Le conférence dont voici le lien http://graecorthodoxa.hypotheses.org/1870#more-1870 ne pourra manquer de susciter l'attention des lecteurs férus de l'histoire de l'Eglise.

L'histoire relatée ici est celle des influences "orthodoxes" en Occident, déjà attestée au XIIIe siècle en Ombrie (Assise et alentours), mais aussi - c'est l'objet de ce texte - bien plus tard, aux XVe et XVIIe siècle, à Venise, refuge des moines et lettrés byzantins après la prise de Constantinople par Mahmoud II en 1453. C'est d'un vif intérêt.

Cela prouve derechef (on le savait déjà) qu'un rideau de fer ne s'est pas abattu entre l'Orient et l'Occident chrétiens lors du schisme de 1054, ni même lors de la prise de Constantinople par les croisés en 1204.

JESUS (ter)

2011-11-07T21:42:00.000+01:00

Je vous ai déjà instamment recommandé le Jésus de Jean-Christian Petitfils.

Je n'insisterai jamais suffisamment pour vous dire de le lire et de le faire lire. Les incroyants, pour prendre connaissance d'arguments scientifiques qui leur sont rarement proposés. Les fidèles, pour, non pas étayer leur foi, qui n'a pas besoin d'arguments rationnels, mais pour avoir de quoi répondre aux objecteurs qui font parade d'une pseudo-science.

Je répète : lisez et faites lire ! C'est un acte de salubrité publique.

Exceptionnellement, j'emprunte tout ce qui suit, c'est-à-dire les explications de l'auteur, à un autre blog : celui de Valeurs actuelles.

Jean-Christian Petitfils : « S’arrêter devant le mystère »

Connu pour ses biographies de Louis XIV ou de Louis XVI, l'historien explique à "Valeurs actuelles" sur quelles sources peut s’appuyer une biographie de Jésus.

Comment un historien plutôt spécialisé sur l’Ancien Régime français en arrive-t-il à travailler si loin de ses bases, et comment travailler sur un sujet où les sources sont si rares et qui émanent toutes de disciples de Jésus ?

En fait, c’est un sujet sur lequel je travaille depuis longtemps, accumulant depuis vingt-sept ans études historiques, travaux d’exégèse, ouvrages d’archéologie biblique. Jésus est le personnage le plus connu de l’Histoire universelle. Comment ne pas se poser de questions non seulement sur son enseignement spirituel, son message éthique, mais aussi sur sa personne ? Au-delà des affirmations de la foi chrétienne, nombreux sont les croyants ou les incroyants qui s’intéressent à sa figure historique. Qui est-il vraiment ? Que sait-on de lui ? Que dit-il de lui-même ? Pour effectuer ce travail d’enquête historique, on dispose de quelques sources documentaires extérieures aux communautés chrétiennes : deux ou trois passages de Flavius Josèphe, qui font mention de Jésus (« homme exceptionnel », «accomplissant des choses prodigieuses »), des textes religieux juifs permettant de mieux situer son environnement, comme la Mishna, compilation rabbinique des vieilles lois et traditions orales juives, enfin de nombreuses données archéologiques, liées au développement récent des fouilles en Israël, je pense à une synagogue du Ier siècle de notre ère qu’on a trouvée à Magdala, la ville d’où vient Marie Madeleine, sur les bords du lac de Tibériade, une synagogue que Jésus a certainement connue, de même qu’il a connu la petite maison datant de la même époque dont on a retrouvé en 2009 les fondations au centre du village de Nazareth. Mais, bien entendu, la source principale reste les Évangiles canoniques : pour l’historien, la question est de savoir si les faits rapportés n’ont pas été déformés, voire dénaturés, par les affirmations de foi des premières communautés chrétiennes. Son premier travail consiste donc à les dater, à connaître leur genèse et, partant de là, à évaluer leur historicité. La conclusion est qu’au plan historique ils apparaissent comme relativement fiables. Evidemment, on ne peut pas raconter la vie de Jésus comme celle d’un personnage de l’époque moderne, sur lequel les sources abondent. Il s’agit ici de déterminer les hypothèses les plus plausibles, les plus cohérentes.

Contrairement à l’idée reçue, vous affirmez que l’Évangile de Jean est le plus historique.

C’est vraiment le texte d’un témoin oculaire, le « disciple bien-aimé », qui n’est pas l’un des Douze, comme on le dit souvent, mais un membre de la haute aristocratie de Jérusalem. Il connaît à la perfection la ville, le Temple, son administration, son personnel. C’est lui, par exemple, qui permet à Pierre d’entrer dans la cour du grand prêtre. Il est difficile de l’identifier au fils de Zébédée, l’humble pêcheur du lac de Génésareth, d’autant qu’il semble mieux connaître la géographie de la Judée que celle de la Galilée. Certes, il n’a pas suivi constamment Jésus, mais pour son ministère galiléen il a été renseigné par quelques apôtres dont André, qui authentifieront son texte : « Nous savons que son témoignage est vrai. » Jean est à la fois le plus mystique des évangélistes et en même temps le plus historique.

Il est particulièrement important pour l’historien de bien saisir cette double perspective qui se déploie tout au long de son Évangile. Jean n’invente rien, ne crée jamais des histoires ou des situations à seule fin de faire passer un message. On peut considérer que tous les détails qu’il donne sont authentiques. L’ennui est qu’il en est assez avare ! Il s’attache à tirer une signification symbolique de la réalité. Prenons les noces de Cana, par exemple. Il transcende cette humble noce villageoise, à laquelle Jésus a bien participé avec sa famille et ses cinq premiers disciples et au cours de laquelle il a opéré son premier miracle (l’eau changée en vin), en une noce eschatologique de Dieu et de son peuple. Il omet de nous donner le nom des mariés et le lien de parenté entre eux et Marie, venue de Nazareth, à quelques kilomètres de là. Mais tous les détails qu’il fournit, par exemple la présence de six et non de sept jarres de pierre (sept étant le chiffre de la perfection), signifient pour lui l’imperfection de l’Israël ancien. D’où la mention qu’il en fait. Ceux qui prétendent que l’épisode de Cana est une pure invention se trompent, parce qu’ils négligent l’intention profonde de cet auteur extrêmement subtil, dont les exégètes n’ont pas fini de découvrir la richesse cachée. Quand on lit l’évangile de Jean, il faut avoir constamment en tête ce double registre : le fait matériel et sa dimension symbolique et spirituelle. Ce qui revient à dire que le fait matériel, en lui-même, ne peut être qu’authentique.

Accepter cette dimension historique repose pourtant sur un postulat, celui de la bonne foi des rédacteurs des Évangiles.

Les Évangiles ne sont pas des ouvrages historiques, au sens où nous l’entendons aujourd’hui. Ce sont des biographies catéchétiques destinées à annoncer la mort et la résurrection de Jésus ainsi que le salut offert par lui au monde. Les évangélistes et les auteurs chrétiens du Ier siècle, comme Paul, ont un respect scrupuleux de la vérité. « Si quelqu’un retranche quelque chose des paroles du livre qui contient cette prophétie, écrit Jean dans l’Apocalypse, Dieu l’effacera du livre de vie, l’exclura de la Ville sainte et ne lui donnera point part à ce qui est écrit dans ce livre. » La thèse inverse a été énoncée par Rudolf Bultmann, cet exégète protestant du début du XXe siècle, qui a fait un travail de recherche particulièrement poussé, mais qui était animé d’un scepticisme radical, ravageur même, qu’on ne trouve nulle part ailleurs dans les autres sciences humaines. Pour lui, on ne peut atteindre le Jésus de l’Histoire parce que tous les textes ont été travaillés, « mythologisés » : le Christ de la foi n’est que la création des premières communautés chrétiennes et c’est lui seul qui peut être objet d’étude. Disons-le, cette approche-là est aujourd’hui largement dépassée, même chez ceux qui se réfèrent encore à ses travaux. De plus en plus de chercheurs – particulièrement aux États-Unis, où la recherche est féconde – admettent la fiabilité historique des Évangiles, au moins dans les traits principaux qu’ils rapportent.

D’autant que les Évangiles, selon vous, ont tous été écrits avant l’an 70, c’est-à-dire à une époque où beaucoup de témoins oculaires étaient encore vivants…

Paul, vers 55, écrit : Jésus « est apparu à Céphas (Pierre), puis aux Douze, et à plus de 500 frères à la fois, la plupart vivent encore ». On peut considérer que dix ans plus tard, date à laquelle les Évangiles ont été écrits, tous ces gens n’avaient pas disparu. Outre Jean qui meurt à Ephèse en l’an 101, il y avait encore Siméon, cousin germain de Jésus, qui s’éteint au tournant du siècle : un témoin plus jeune que Jésus, mais qui a connu son milieu d’origine.

Ce milieu d’origine (c’est un point important, mal connu en France, que je souligne dans mon livre), ce sont les Nazôréens, c’est-à-dire les descendants d’un petit clan davidique, venus de Mésopotamie au IIe siècle avant notre ère, qui s’étaient installés en Galilée sur les ruines d’un ancien village qu’ils avaient baptisé Nazara ou Nazareth, autrement dit « le petit surgeon », allusion au rejeton de la race de Jessé. Ce groupe marginal, qui s’était établi également dans un autre village appelé Kokhaba (« l’étoile », autrement dit l’étoile de David), prétendait descendre directement du roi David, alors qu’on avait perdu la trace de cette antique lignée, vieille de mille ans. Jésus passait pour leur héritier, leur prétendant. Toute la difficulté pour Jésus a été de se détacher de ce clan et de son aspiration à un messianisme temporel. Il ne veut pas être intronisé roi des Juifs. Il refuse d’être le chef d’une révolte militaire contre l’occupant, comme l’ont fait un certain nombre de faux messies après la mort d’Hérode le Grand. « Mon royaume n’est pas de ce monde », dira-t-il à Pilate. Quand Jésus retourne à Nazareth après avoir accompli des guérisons, des exorcismes, et annoncé la proximité du royaume de Dieu, les Évangiles nous montrent la déception immense qu’il provoque parmi les siens. Les membres du clan, ses « frères » - autrement dit ses cousins dans l’Orient ancien – comptaient sur lui. Ils ne tardent pas à s’apercevoir qu’il n’était pas le Messie attendu.

Vous sollicitez aussi un certain nombre de reliques généralement dédaignées par les historiens…

La plupart des médias se sont arrêtés à l’analyse au carbone 14 du linceul de Turin, faite en 1988. Or, les conclusions négatives de cette analyse sont aujourd’hui balayées par les derniers travaux scientifiques. On a établi notamment que les taches de sang figurant sur les trois grandes reliques de la Passion pouvaient se superposer : le linceul de Turin, le suaire d’Oviedo (linge qui aurait été mis sur le visage de Jésus aussitôt après sa mort) et la tunique d’Argenteuil, que Jésus aurait portée sur le chemin de croix. Le groupe sanguin est le même, AB : la simple probabilité d’observer le groupe AB sur les trois linges s’établit à 0, 000125, soit une chance sur 8 000 (le groupe sanguin AB représente à peu près 4 % de la population), et je ne parle pas des autres probabilités de concordance du modelé des taches sanguines. Compte tenu de beaucoup d’autres travaux, on peut considérer que l’analyse au carbone 14 n’est pas fiable pour des linges aussi pollués et que ces trois reliques sont authentiques. Ce sont par conséquent des sources très précieuses, en particulier pour le déroulement de la Passion.

On a énormément écrit sur Jésus. Est-il encore possible d’apporter du neuf sur le sujet ? Mon livre a d’abord pour ambition de présenter à un large public une synthèse complète de tous les travaux et de toutes les avancées récentes de la recherche sur le Jésus de l’Histoire. Cela n’avait pas été fait depuis de nombreuses années, peut-être depuis le livre de Daniel-Rops,Jésus en son temps, qui est bien dépassé aujourd’hui. Cela dit, j’ai essayé d’apporter certains éclairages peu connus, en particulier sur la Passion de Jésus.

J’ai montré – en m’appuyant sur l’évangile de Jean – qu’il n’y avait pas eu de “procès juif”, au sens d’une comparution de Jésus devant le Sanhédrin en séance plénière. Les synoptiques, qui ne présentent qu’une seule “montée” de Jésus à Jérusalem, ont composé à ce sujet un récit destiné à présenter de manière schématique et didactique les discussions et débats ayant opposé Jésus aux pharisiens et aux sadducéens. Jean montre que ces discussions, parfois fort vives, se sont déroulées à chaque fois que Jésus venait à Jérusalem pour les grandes fêtes (la Pâque, Soukkot, Hanukkah…). Il y a eu en réalité une réunion secrète du Sanhédrin après la résurrection de Lazare, en dehors de la présence de Jésus qui n’était pas encore en prison à ce moment-là. Poussé par le grand prêtre en exercice, Joseph dit Caïphe, les deux groupes religieux rivaux qui composaient ce Grand Conseil, les pharisiens et les sadducéens, se sont mis d’accord pour arrêter cet « agitateur », les premiers parce qu’il se faisait l’égal de Dieu, les seconds, parce qu’il avait trois ans auparavant (en l’an 30) chassé les marchands du Temple et par là menacé le pouvoir financier des grands prêtres. Après son arrestation le jeudi soir, 13e du mois de Nisan (2 avril de l’an 33), Jésus comparaît devant l’ancien grand prêtre Hanne, beau-père de Caïphe, qui l’interroge sur sa doctrine et ses disciples. Cette séance, à laquelle ont probablement assisté un certain nombre de membres de l’aristocratie de Jérusalem, peut-être Jean l’évangéliste lui-même, n’était pas une réunion formelle du Sanhédrin, qu’on n’avait matériellement pas le temps ni même le droit de convoquer en cette période de fête pascale. Le lendemain matin, Jésus, transféré chez Caïphe, est livré à Pilate.

J’ai voulu aussi replacer le procès romain de Jésus dans son contexte historique. Ponce Pilate avait fait l’objet l’année précédente, en 32, d’une plainte émanant de quatre princes hérodiens, tous fils d’Hérode le Grand, à cause de l’affaire dite des boucliers d’or. Ces boucliers portant des inscriptions à la gloire de Tibère avaient été introduits de nuit à Jérusalem par le préfet romain. La population juive, ennemie farouche de toute forme d’idolâtrie, en avait été émue. Une lettre avait été envoyée à Tibère, qui avait réprimandé Pilate. Celui-ci est animé par un violent mépris à l’égard de ses administrés et surtout des autorités juives. Cela transparaît dans le texte de Jean en particulier. Ce sont pour lui des collaborateurs – l’occupant méprise toujours le collaborateur en même temps qu’il s’en sert. Dans le procès de Jésus, il refuse de se faire manipuler par les grands prêtres. Il va donc tout faire pour libérer Jésus, non par compassion, mais par antijudaïsme, par volonté de provoquer Hanne et Caïphe. Mais il n’ira pas jusqu’au bout, à cause de la crainte d’être dénoncé une nouvelle fois à l’empereur. Quand ils lui disent : « Si tu le relâches tu n’es pas ami de César… Nous n’avons pas d’autre maître que César », il cède et fait crucifier Jésus.

Beaucoup de livres à succès, notamment ceux de Jacques Duquesne, ont eu pour ambition de “démythifier” les Évangiles. Ce n’est pas votre démarche…

Mon livre est un livre d’historien, mais d’historien ouvert sur la foi, sur le miracle ; je ne dis pas comme Renan : « Si le miracle a quelque réalité, mon livre n’est qu’un tissu d’erreurs. » L’historien doit s’arrêter devant le mystère ; il ne saurait asséner, par exemple, au nom d’un positivisme hors d’âge, que la multiplication des pains n’a été qu’un banal partage de casse-croûtes tirés du sac. Les Évangiles en parlent à six reprises, preuve que l’événement a frappé les esprits. L’historien ne peut pas se prononcer sur les miracles, sur la Résurrection, il ne peut que constater les faits rapportés. Le Christ de la foi ne s’oppose pas au Jésus de l’histoire, mais l’historien s’interdit au nom de sa seule science de passer de l’un à l’autre. Une telle démarche en effet relève de la foi, par conséquent de la liberté de chacun.

Propos recueillis par Laurent Dandrieu

JESUS (bis)

2011-10-30T23:27:00.000+01:00

J’ai recommandé il y a trois semaines le Jésus de Jean-Christian Petitfils après une lecture cursive – ce qui ne veut pas dire : superficielle : ma formation m’a appris à jauger un livre de cette façon.

J’ai maintenant achevé de le lire ligne à ligne, je peux même dire de le déguster. Et je persiste plus que jamais dans mon conseil : lisez-le et faites-le lire !

Il ne faut pas se dissimuler que l’auteur a un parti-pris. Le fameux poncif sur l’objectivité de l’historien est une blague à laquelle personne ne croit – expers sum, c’est-à-dire que je m’y connais. Je pose même en principe qu’un historien qui n’a pas de sympathie, c’est-à-dire de compréhension par l’intérieur, pour ce qu’il étudie, ne peut faire qu’un mauvais travail. Ce serait par exemple mon cas si j’étudiais Robespierre, ce monstre froid et sanguinaire. Là où, en revanche, l’objectivité est non seulement possible mais indispensable, c’est dans la recherche et le traitement des documents.

Jean-Christian Petitfils remplit parfaitement les conditions que je viens d’énoncer. Il éprouve une admiration sans failles pour Jésus, admiration qui est celle de l’historien, même si celle du croyant n’est pas loin derrière. Mais cette admiration est étayée par une foule impressionnante de documents : sa bibliographie est impressionnante (21 pages du livre) et l’on voit bien à la teneur des très nombreuses notes que cette bibliographie a été utilisée (contrairement à certains travaux universitaires qui proposent pour la parade une bibliographie fournie dont l’auteur n’a pas utilisé le dixième…)

La narration de Petitfils suit donc les évangiles (dont il prouve l’authenticité testimoniale), et singulièrement celui de saint Jean, qu’il affirme être le plus fiable historiquement et géographiquement. Cette thèse n’est pas nouvelle, je l’avais découverte jadis sous la plume d’une historienne juive, Jacqueline Genot-Bismuth dans son ouvrage Jérusalem ressuscitée, La Bible hébraïque et l’Évangile de Jean à l’épreuve de l’archéologie nouvelle, F.-X. de Guibert, 1992. Sa thèse se résume en ceci : « L’Évangile de Jean correspond de façon absolument photographique à la situation des années 20-30, y compris les termes utilisés pendant le procès de Jésus, qui sont très fiables. » L’amusant est que le site Wikipédia qui reprend cette phrase (extraite d’une interview de J. Genot-Bismuth par Markos Zafiropoulos et Bertrand Meheust dans la revue Synapse ) agrémente ces propos de cette indication : « Cet ouvrage n'a aucune réception dans les milieux académiques et scientifiques spécialisés. » Ce qui prouve quoi ? que lesdits milieux sont congénitalement bornés, et c’est vrai dans tous les domaines.

Quoi qu’il en soit, Petitfils adopte les thèses de J. Genot-Bismuth, y compris celle, qui a d’abord heurté mes convictions reçues, selon laquelle Jean l’évangéliste n’était pas le fils de Zébédée le pêcheur et le frère de Jacques, mais un (jeune) prêtre du Temple, appartenant à une famille aristocratique ecclésiale. J’avoue que les arguments avancés sont plutôt convaincants (pp. 524 à 528).

Qu’on n’aille pas croire que Petitfils reçoive tous les textes évangéliques comme… paroles d’Evangile. Il en fait un examen critique assez poussé ; mais il s’appuis sur l’exégèse la plus récente qui, à la faveur des nombreuses découvertes archéologiques et épigraphiques de ces dernières années, conclut de plus en plus à une rédaction précoce des évangiles, en tout cas avant la destruction de Jérusalem par Titus en 70. L’exégèse qui repoussait très tard dans le temps cette rédaction est complètement dépassée et poussiéreuse ; c’est malheureusement la seule que connaissent nos journalistes autoproclamés exégètes, qui sont tout simplement mal informés… Dur pour des journalistes !

Je n’entrerai pas dans le détail de tout ce que moi, qui ne suis pourtant pas totalement ignare, ai appris à la lecture de ce grand bouquin. Je ne veux pourtant pas terminer sans parler des sept annexes où l’auteur étudie les sources antiques (juives et latines), analyse les évangiles apocryphes, expose ses hypothèses sur la généalogie et la datation des évangiles synoptiques, analyse l’évangile de Jean, met en valeur l’historicité des évangiles, expose l’état de la recherche sur Qûram et les manuscrits de la mer Morte, et enfin inventorie les « reliques de la Passion », c’est-à-dire le linceul de Turin (le Saint Suaire), la tunique d’Argenteuil et le suaire d’Oviedo, dont il prouve, à l’aide d’arguments empruntés à la médecine légale la plus avancée, la parfaite authenticité. Qui qu’en grogne ! Et malgré la couardise (pardon !) de l’Eglise catholique romaine qui s’était laissé impressionner par une pseudo-expertise au carbone 14 en octobre 1988 – l’Eglise romaine mais pas le pape Jean XXIII.

En bref, ne laissez pas passer cette occasion de vous instruire. Vous convaincre, c’est autre chose, ce n’est pas le labeur de l’historien, c’est l’action douce et puissante de la grâce.

JESUS

2011-10-08T01:31:00.000+02:00

JESUS

Quand il s’agit du Christ Jésus, le premier plumitif venu se croit en droit d’écrire à son sujet tout et n’importe quoi, et plutôt n’importe quoi. Ses assertions sont présentées comme fondées sur la base (branlante) de connaissances (défectueuses) mais sont en réalité solidement ancrées sur le socle de préjugés bien arrêtés. En l’occurrence, les connaissances ne servent que de faire-valoir aux préjugés. La conclusion a été décidée bien avant la démonstration, que si besoin on fausse celle-ci pour mieux parvenir au résultat prédéterminé. C’est ainsi qu’au piteux Jacques Duquesne (Jésus, 1994), ont succédé les plus piteux encore Mordillat et Prieur, auteurs de la série télévisée Christus (1997) – qu’il eût été plus honnête d’intituler Anti-Christus ; puis, le succès ayant été au rendez-vous, ils produisirent plusieurs livres aux titres « raccrocheurs » destinés à exploiter le filon. Encore ne cachaient-ils pas leurs intentions : dénoncer, faire éclater, l’imposture du christianisme, fondé sur la fraude, la mystification et aussi la violence, et principal acteur de l’antisémitisme.

Si je qualifie ces deux journalistes de l’adjectif peu amène de « piteux », c’est que, si chacun est libre de proférer n’importe quelle opinion sur n’importe quel sujet, ce quelqu’un n’a pas le droit de torturer les preuves pour les contraindre à appuyer cette opinion. Or les preuves de nos deux lascars sont pipées, leur prétendue exégèse date de plus d’un siècle, au point que tous les spécialistes, même les plus « libéraux », ce qui veut dire agnostiques, l’ont abandonnée depuis belle lurette.

Mais, comme les journalistes sont censés connaître tout mieux que tout le monde, et le connaître en esprits libres et totalement indépendants (belle imposture que celle-là !), il se trouve suffisamment de gogos pour les croire sur parole. Et il n’est pas bon de mettre celle-ci en doute. C’est ainsi qu’une réplique que j’avais co-écrite à la suite d’un long article que ces messieurs avaient fait paraître dans Libération à leur propre gloire, ne fut jamais publié par ce quotidien comme inappropriée.

Quant à Jacques Duquesne, le pauvre homme ! Il se veut catholique, mais catholique dans le vent, catholique libéré ! Jacques Duquesne se lançant dans l’exégèse, c’est monsieur Jourdain faisant de la prose sans le savoir.

Pourquoi ce long préambule ?

Pour annoncer la parution toute récente d’un Jésus écrit, celui-là par un historien véritable.

On ne présente pas Jean-Christian Petitfils aux amateurs d’histoire. Ecrivain fécond, il est un des meilleurs historiens français d’aujourd’hui. L’histoire est à la fois une science et un art. Comme toute science, elle a des règles, que Jean-Christian Petitfils applique avec méthode et rigueur. Comme art, elle s’apparente à la littérature, car elle doit captiver le lecteur et non le rebuter. Jean-Christian Petitfils sait narrer, et c’est cela qui fait son succès même auprès de ceux à qui la rigueur scientifique importe peu. Bref, c’est un historien à succès. Chose qui ne plaît guère à ses confrères universitaires ; car Jean-Christian Petitfils n’en est pas un. Produit de l’Alma Mater, il n’a pas eu la reconnaissance de se mettre à son service : cela ne pardonne pas ! d’où la réputation d’ « amateur ». Quiconque n’occupe pas une chaire et, de surcroît, vend bien ses livres ne peut être qu’un amateur. J’exagère à peine. Tel fut le sort du regretté Philippe Ariès, dont les qualités éminentes de découvreur d’un domaine jusque-là ignoré de l’histoire, la mort, furent reconnues…après la sienne ! Fort heureusement, ce mécompte a été épargné à Jean-Christian Petitfils qui jouit, hormis les envieux, d’une réputation de bon aloi.

Jean-Christian Petitfils avait jusqu’à présent deux domaines de prédilection, sans rapport l’un avec l’autre, mais auxquels ses études assez diverses l’avaient préparé. Le premier est l’histoire politique : il a publié plusieurs ouvrages sur La Droite en France, l’extrême Droite en France, la Démocratie giscardienne, les Socialismes utopiques, le Gaullisme…Le second domaine, ce sont des biographies de personnages illustres du XVIIe et du XVIIIe siècle : Louis XIII, Louis XIV, Louis XV, Louis XVI, le Régent, Lauzun, Fouquet, Mlle de la Vallière…

Et voici qu’il s’attaque au sujet le plus redoutable qui soit : Jésus. Pour cette redoutable entreprise, il mobilise toutes les ressources que les sciences actuelles procurent : archéologie, épigraphie, histoire socio-culturelle et politique, histoire des formes littéraires, physiologie aussi (pour le linceul de Turin)… ; car, comme le souligne l’auteur, les recherches sur le Christ sont désormais, et ne peuvent être autres que multidisciplinaires.

Quel est le but de cette entreprise redoutable ?

« Tenter d’esquisser un portrait historique du Christ, donner l’interprétation la plus plausible des événements, en utilisant les outils de la science moderne, tel est l’objet de ce livre. Il s’agit de trouver la voie étroite entre les études techniques, difficiles d’accès, réservées à un public érudit, et les reconstitutions naïvement concordistes qui fleurissent encore pour les besoins de la catéchèse, mais n’ont qu’un rapport très lointain avec la recherche. » (p. 18)

Et plus loin :

« Encore lui faut-il [à l’historien] se libérer des a priori de l’utopie rationaliste et des conceptions positivistes et scientistes qui ont longtemps prévalu. Cela suppose – tout particulièrement pour la vie de Jésus- de rester ouvert au mystère et au surnaturel. Nier l’existence possible des miracles par exemple, les récuser comme de simples enfantillages, relève non de la science historique, mais de présupposés philosophiques. » (p. 19)

Et encore :

« L’honnêteté historique s’accommode mal d’un militantisme antireligieux, tout comme du reste d’un fondamentalisme obsolète. A condition de respecter les strictes limites des deux domaines, il est possible d’arriver à une approche rationnelle – et non rationaliste – du fondateur de la seule religion qui se veut incarnée. » (p. 21)

Incarnée : le mot clé est prononcé. C’est parce Dieu s’est incarné en un homme donné, en un temps donné, en un lieu donné, parce qu’il a honoré l’histoire, qu’il est tellement important de la connaître, cette histoire.

Je serai certainement appelé à revenir sur ce livre. En attendant, jetez-vous dessus, et dedans. Vous apprendrez beaucoup, vous réfléchirez beaucoup.

La matière conforme au Divin

2011-10-04T14:12:00.000+02:00

La chair du Christ donne à l'Incarnation un sens cosmique, universel, parce que dans le corps du Christ se trouve représentée toute la matière du monde. Si en une seule et unique occasion le Divin a pu s'unir avec l'humain, matériel, et le transfigurer sans l'anéantir, cela signifie que notre monde matériel est tellement conforme au Divin que le jour pourra réellement venir où, selon les paroles de l'apôtre Paul (1Co 15, 28), Dieu sera tout en tous, où tout sera pénétré, illuminé, consacré, transfiguré par la Divinité.

Cela pose au chrétien non une question mais une mission. Pour lui, le monde matériel n'est pas le fruit du hasard, la matière est aussi appelée à entrer dans un mystère de communion. Et il est possible de dire que le chrétien est le seul matérialiste sérieux et conséquent, le seul à croire en la matière, en ses possibilités infinies et insondables, en sa constante vocation d'entrer dans le mystère de Dieu.

Métropolite Antoine de Souroje (Bloom), Entretiens sur la foi et l'Eglise, Editions du Cerf, 2011.

Aphorismes spirituels (12)

2011-10-01T22:29:00.000+02:00

Selon saint Irénée :

Le Verbe s'incarne pour opérer la communion de Dieu avec l'Homme ;

Le Saint-Esprit conduit au Verbe pour opérer la communion de l'Homme avec Dieu.

Aphorismes spirituels (11)

2011-09-30T23:02:00.000+02:00

La triade : jouissance, possession, puissance - conséquence du péché d'Adam - est le reflet de la triade : béatitude, royauté, gloire, lesquelles ne sont réelles qu'en Dieu. Sinon, ces vertus deviennent des vices et s'excluent l'une l'autre.

Le combat se mène par les trois vertus dialectiques: pauvreté, chasteté, obéissance, qui se résument en une : abnégation.

Les sagesses toutes écroulées...

2011-09-28T12:00:00.001+02:00

Une pensée forte du père Bouyer :

« Devant les sagesses toutes écroulées d'un monde mourant d'avoir fui son Créateur, pouvons-nous tarder encore à retisser dans la fidélité la tunique sans couture de l'unique Sauveur! Le grand Pan est mort: tous les oracles se sont tus. Ce qu'il y avait pourtant de nostalgie divine dans la sagesse de l'Acropole ne peut plus attendre davantage que nos voix réconciliées attestent enfin la Sagesse du seul Icare remonté aux deux : le crucifié du Golgotha. L'Alpha du matin éternel peut seul nous faire rejoindre par-dessus le chaos l'Oméga du jour sans plus de soir. »

Louis Bouyer, Les Lieux magiques du Graal, 1986.

Histoire de la spiritualité chrétienne

2011-09-27T22:20:00.000+02:00

Les Editions du Cerf ont eu l’heureuse initiative de rééditer toute une série d’ouvrages du père Louis Bouyer (1913-2004).

Louis Bouyer a été un des théologiens les plus remarquables et les plus passionnants du XXe siècle. D’abord pasteur luthérien, il passa au catholicisme romain (très précisément à l’Oratoire) sous l’effet de la lecture de saint Athanase. A une connaissance très sûre de la Tradition, il alliait un esprit d’une ouverture exceptionnelle. Marqué par les œuvres de Vladimir Lossky et de Serge Boulgakov, il était très proche de la théologie orthodoxe – comme tout ceux qui fréquentent assidûment les Pères grecs. Mais il n’avait pas renié son protestantisme d’origine, dont il trouvait l’accomplissement dans le catholicisme. D'autre part, il avait assimilé l'oeuvre de Mircea Eliade, et il était devenu ami de Tolkien...

Son œuvre considérable révèle un théologien qu’on pourrait dire éclectique si ce mot n’avait pas pris la connotation d’un mélange sans rime ni raison, nous dirons donc non conformiste. Ce en quoi il était conforme à l’Evangile.

J’ai choisi de vous présenter aujourd’hui ces trois volumes (un quatrième fut l’œuvre de Louis Cognet), qui ne sont pas de la théologie stricto sensu mais donnent accès à ce monde extra-ordinaire de la spiritualité, disons de la mystique, dont les théologiens patentés se sont si longtemps méfié. Mentionnons simplement la férocité avec laquelle Bossuet poursuivit Fénelon.

Ces trois volumes datent de 1961-1965, mais ils n’ont pas pris une ride.

Aphorismes spirituels (10)

2011-09-19T22:42:00.000+02:00

Toute la métaphysique du monde est dans le rythme de mort et de résurrection.

Justice divine et justice humaine

2011-09-18T22:45:00.000+02:00

La justice humaine et la Justice divine aboutissent toutes deux à des résultats paradoxaux et inverses l'un de l'autre : la justice humaine à l'injustice, par parcimonie ; la Justice divine à la Miséricorde, par surabondance.

Une prière maçonnique

2011-09-18T14:32:00.000+02:00

Très Saint et Très Glorieux Seigneur Dieu, Toi, Grand Architecte du ciel et de la terre, qui es le donateur de tous dons et de toutes grâces, et qui as promis que là où deux ou trois seront réunis en ton Nom Tu seras au milieu d'eux ; en ton Nom nous nous assemblons et nous réunissons, Te suppliant humblement de nous bénir dans nos entreprises, de nous donner ton Saint-Esprit pour illuminer nos esprits par la sagesse et l'intelligence, afin que nous puissions Te connaître et Te servir justement et que toutes nos actions servent à ta Gloire et au salut de nos âmes.

Nous t'en supplions humblement au nom et pour l'amour de Notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. Amen. »

Prière de la Grande Loge des Anciens (fondée en 1751)

Et après cela, on soutiendra que la maçonnerie a toujours été antichrétienne !

Aphorismes spirituels (suite 9)

2011-09-01T10:05:00.001+02:00

Que va faire l’Homme chargé du péché ?

L’Homme est appelé à la royauté : elle se change en possession ;
Il est appelé à la béatitude : elle se change en jouissance ;
Il est appelé à la gloire : elle se change en domination.
Le péché a détourné ces tensions de leur finalité : Dieu.

Premier aspect du péché : l’oubli de Dieu ;
Second aspect du péché : le parasitage de la création par l’esprit démoniaque.

L’Homme va donc tâtonner pour retrouver l’image de Dieu dans la profondeur de son être, et cheminer vers la ressemblance, qui est la pénétration de l’image par les énergies divines.

L’Homme s’exerce comme tête de l’univers et aussi comme initiateur de l’univers, comme sacralisateur de l’univers, comme principe serviteur de l’univers, pour épanouir la vie.

L’univers va se mettre à l’image de l’Homme : c’est tout le domaine du sacré, de l’Eglise comme paradis nouveau, pour préparer la vie avec Dieu qui est un mariage.

L’Homme doit servir l’univers pour en faire l’épouse de Dieu.

Aphorismes spirituels (suite 8)

2011-08-31T16:00:00.005+02:00

L’Homme (suite)

Le péché a éloigné l’Homme de Dieu et lui a rendu la nature hostile.

Dès lors le chemin humain suit deux mouvements :
- retrouver la ressemblance ;
- retrouver la concordance avec la nature.

Dieu veut que nous connaissions ses pensées et il nous les révèle.
Nous pouvons ne pas les suivre mais, si nous les suivons, nous devenons capables d’être fils de Dieu.

Même l’Homme abouti (celui du 6e jour) n’est pas achevé. Il est à l’image, il lui est proposé de devenir à la ressemblance.

L’Homme à la fois est dans le temps et est éternel. Il est en corrélation avec l’univers et l’univers est en corrélation avec l’Homme.

Le Christ est à la fois inscrit dans le temps et dans l’espace, et l’Adam pré-éternel avant le temps.

Aphorismes spirituels (suite 7)

2011-08-31T00:19:00.000+02:00

L’Homme (suite)

Le péché a éloigné l’Homme de Dieu et lui a rendu la nature hostile.

Dès lors le chemin humain suit deux mouvements :
- retrouver la ressemblance ;
- retrouver la concordance avec la nature.

Dieu veut que nous connaissions ses pensées et il nous les révèle.
Nous pouvons ne pas les suivre mais, si nous les suivons ; nous devenons capables d’être fils de Dieu.

Même l’Homme abouti (celui du 6e jour) n’est pas achevé. Il est à l’image, il lui est proposé de devenir à la ressemblance.

L’Homme à la fois est dans le temps et est éternel. Il est en corrélation avec l’univers et l’univers est en corrélation avec l’Homme.

Le Christ est à la fois, inscrit dans le temps et dans l’espace, et l’Adam pré-éternel avant le temps.

Aphorismes spirituels (suite 6)

2011-08-30T22:49:00.000+02:00

Qu’est-ce que l’Homme vivant ?

L’Homme est la synthèse du visible et de l’invisible, de l’esprit et de la poussière de la terre, il est consubstantiel au ciel et à a terre, à l’esprit et à la matière.

Il résume aussi les règnes de l’univers : monde angélique, animal, végétal, minéral. En ce sens il résume l’univers, il est microcosme.

L’Homme a une double vocation par rapport au monde cosmique :
- l’harmoniser, le résumer, le synthétiser ;
- libérer ses éléments, les harmoniser dans la liberté.

Pharisaïsme

2011-08-29T10:00:00.001+02:00

Evêque Jean de Saint-Denis, Le Verbe incarné¸ Paris, Patrimoine orthodoxe, 1985, pp. 170-171

Dans une religion légaliste et moraliste, du style de celle des pharisiens dont la sagesse et la vertu furent souvent très grandes, il y a des positions parce que Dieu n’est pas intérieur à nous. Dieu est au ciel et moi je suis ici ou là sur terre. Entre ces deux positions supposées, j’établis toute une relation ; c’est la qualité ou l’intensité de cette relation que je dirai être « vertu » ou « bénédiction de Dieu » ou « récompense » ou « châtiment ». Déjà les amis de Job ont développé ces idées de façon sublime… mais le Très-Haut ne les approuve pas !

Car si Lui, Dieu, ou moi, sa créature, ne sommes pas conformes à ce que suppose ma religion, alors ma vertu ne vaut rien et ce que j’ai cru être la grâce de Dieu n’est qu’illusion.

C’est pourquoi les pharisiens refusent toute surprise, tout ce qui n’est pas prévu, codifié par la Loi, tandis que les véritables adorateurs de Dieu sont toujours surpris par Lui et s’en réjouissent ; ils sont reconnaissants aux êtres ou aux circonstances qui les surprennent et dérangent leurs habitudes de pensée ou d’action, détruisent leur réputation et même leur existence ici-bas.

Rappelez-vous la définition de la « joie parfaite » chez saint François d’Assise (Fioretti, chapitre VIII), qui ne veut être qu’un commentaire de saint Paul : « Je ne me glorifierai en rien, sauf en la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ » (Galates 6, 14) – croix qui est un scandale pour le pharisien, attaché à garder sa « situation ».

La déification de l'Homme

2011-08-28T16:19:00.000+02:00

Tous les orthodoxes et les amis de l’Orthodoxie connaissent le chef-d’œuvre insurpassé de Vladimir Lossky Essai sur la théologie mystique de l’Eglise d’Orient, paru pour la première fois en 1944, maintes fois réédité depuis, et en dernier lieu en 2005 par les éditions du Cerf dans une nouvelle présentation.

Il faut y ajouter un autre ouvrage qui n’a pas connu le même retentissement lors de sa première parution en 1970 et que les éditions du Cerf viennent également de rééditer en mai dernier dans une nouvelle présentation.

Cet ouvrage est également un chef-d’œuvre, qui traite d’une manière admirable ce qui, aux yeux de l’Orthodoxie, est la substance même du dessein divin à l’égard de l’homme et ensuite du monde : Dieu s’est fait Homme pour que l’Homme devienne Dieu.

Bien que Vladimir Lossky ait, dans son Essai¸ traité de la question avec sa précision coutumière, le thème n’avait pas particulièrement frappé les esprits occidentaux. Le cardinal Daniélou, dans sa préface de 1970 que reproduit la présente édition, décrit l’émerveillement que produisit en lui la lecture des travaux de Myrrha Lot-Borodine consacrés à la question de la déification. Il écrit : "La lecture de cet ouvrage fut pour moi décisive. Il cristallise quelque chose que je cherchais, une vision de l'homme transfiguré par les énergies divines." Et il ajoute : "Ce qui fait la valeur exceptionnelle de l'œuvre de Madame Lot-Borodine, c'est qu'elle a retrouvé l'expression vivante de la mystique byzantine et qu'elle a su la faire percevoir."

C’est le recueil de ces travaux que présente l’édition de 2011 comme celle de 1970. Depuis lors, la notion de déification a fait son chemin dans le monde catholique romain. Elle est souvent présente dans les écrits du cardinal Daniélou sous le terme plus soft de « divinisation ». Surtout, elle a fait l’objet de la thèse de théologie du père François Brune Pour que l’homme devienne Dieu publiée en 1983. Ce qui donne à la réédition des travaux de Myrrha Lot-Borodine un caractère d’actualité.

Qui était Myrrha Lot-Borodine ? Une théologienne d’origine russe, épouse du grand médiéviste Ferdinand Lot, et qui a partagé ses recherches entre la littérature du Moyen-Age, et tout particulièrement les romans du cycle arthurien et du cycle du Graal (sa thèse de doctorat porta sur La femme dans l'œuvre de Chrétien de Troyes ) et la théologie orthodoxe, entre autres la pensée de Nicolas Cabasilas.

Qu’un ou une spécialiste de la théologie orthodoxe s’intéresse activement à la littérature médiévale n’est pas un cas unique, comme le prouve, entre autres, la thèse de doctorat (posthume, hélas) de Vladimir Lossky Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart (1960) - Vladimir Lossky que passionnaient aussi la Table Ronde et la quête du Graal. Mais il faut bien avouer que ces cas sont rarissimes.

Dans ses essais Myrrha Lot-Borodine traite de la déification avec grande précision et à la grande manière universitaire, c’est-à-dire avec abondance de citations, en particulier, fait notable, de saint Maxime le Confesseur ; mais aussi, comme le note le cardinal Daniélou, avec un lyrisme presque mystique et d’une grande beauté d’expression.

Pas plus que de Vladimir Lossky on ne peut faire l’économie de Myrrha Lot-Borodine !

Les Leçons de Lyon

2011-08-26T22:26:00.001+02:00

Les « Leçons de Lyon aux élus coëns » sont le titre donné par le regretté Robert Amadou à un document mis au jour et publié par lui en 1999 dans un état beaucoup plus complet que les "Conférences des Elus Cohens de Lyon" publiées par Antoine Faivre en 1975, lesquelles, quoique imparfaites, ont néanmoins eu l’avantage d’être seules accessibles aux hommes de désir durant près d’un quart de siècle.

Ces « Leçons de Lyon », Catherine Amadou les publie de nouveau aujourd’hui dans une édition « revue et corrigée ». Comparaison rapide faite, les corrections ne portent que sur des points de détail et n’affectent évidemment pas le texte des « Leçons », non plus que ceux, dus à Robert Amadou, de la « Préface » (pp. 13 à 71) et de l’ « Introduction » (pp. 73 à 200). La seule différence flagrante est celle de la couverture qui, indépendamment des mentions, légèrement mises à jour, se présente en caractères verts sur fond blanc au lieu de caractères blancs sur fond vert de la première édition.

Pourquoi la lecture et la méditation des « Leçons de Lyon » sont-elles indispensables, et pour les martinistes et pour les maçons rectifiés ?

Parce que, durant ces années 1774-1776 (années de la création du Régime rectifié), en l’absence de Martines de Pasqually, due à son départ d’abord pour Saint-Domingue, puis pour le ciel, ses disciples les plus fervents se sont ingéniés à percer les obscurités, pour ne pas dire les énigmes, de sa doctrine et, ce qui n’est pas le moins important, à ajuster les enseignements du Maître à ceux de la Sainte Eglise catholique romaine dont ils étaient tous, Magistro volente¸ les disciples – au point que les réformés, comme Hauterive, avaient dû abjurer et se convertir au catholicisme.

Dans cette lignée, les « Leçons de Lyon » nous présentent le texte d’un martinésisme christianisé. D’un martinésisme, qui au lieu d’être clos et renfermé sur soi-même comme celui qui résulte du Traité sur la réintégration, est, parce que chrétien, dynamique et ouvert sur des perspectives infinies.

C’est pourquoi Robert Amadou conseillait à tous ceux qui portaient au martinésisme un intérêt autre que textuel et historiographique, de partir, non du Traité (tout en le connaissant), mais des Leçons de Lyon.

Autre importante considération. Indépendamment des excellents travaux de Serge Caillet qui, tant dans ses publications que dans le cadre de son Institut Eléazar, œuvre comme un martinésien de stricte observance, les meilleures et plus profondes exégèses qui ont été produites au sujet du martinésisme sont celles qu’a commises Robert Amadou, à savoir :

- l’Introduction à son édition (« première édition authentique d’après le manuscrit de Louis-Claude de Saint-Martin ») publiée par la Diffusion rosicrucienne (Le Tremblay, 1995) ;

- les Préface et Introduction aux Leçons de Lyon.

On n’a jamais rien écrit de plus pertinent.

Aussi mets-je en fait qu’un maçon rectifié ou un martiniste qui ne les a pas lues et méditées n’est ni martiniste ni maçon rectifié, sauf en figure.

Qu'est-ce que le christianisme ?

2011-08-25T00:31:00.000+02:00

Qu’est-ce que le christianisme ?
C’est la ressemblance de Dieu autant qu’il est possible à la nature de l’Homme.

Saint Basile le Grand, Sur l’origine de l’Homme, Homélies X et XI de l’Hexaéméron
Editions du Cerf collection « Sources chrétiennes » n° 160, 1970
Homélie I ( = X), p. 211

Aphorismes spirituels (suite 5)

2011-08-24T18:00:00.001+02:00

La Tradition universelle, c'est l'Esprit-Saint qui souffle la vie dans les moindres parcelles de l'univers.

En son sein, on découvre la tradition de l'Eglise, qui est une tradition d'élection :

Quand Dieu crée, il fait élection de l'Homme ;

puis il fait élection du peuple juif pour engendrer Dieu à l'humanité ;

puis il fait élection de l'Eglise pour amener l'humanité à la vie divine.

Aphorismes spirituels (suite 4)

2011-08-23T23:42:00.000+02:00

Si Dieu est Père, il faut qu’il soit immanent au cœur de l’homme, qu’il y réside comme en son temple ;

Si Dieu est Maître, il faut qu’il soit immanent à la vie ;

Si Dieu est Créateur, il domine sans partage.

Notre vie liée à Dieu propose un destin : devenir enfants de Dieu.

Aphorismes spirituels (suite 3)

2011-08-23T20:00:00.003+02:00

Si Dieu est Père, il faut qu'il soit immanent au coeur de l'homme, qu'il y réside comme dans son Temple.
Si Dieu est Maître, il faut qu'il soit immanent à la vie.
Si Dieu est Créateur, il domine sans partage.

Aphorismes spirituels (suite 2)

2011-08-22T20:00:00.003+02:00

La science sacrée est ce qui vient chez l'homme lorsqu'il s'élève vers Dieu et que Dieu lui communique une part de ses idées.
La science profane est une icône instrumentale de notre paresse spirirituelle.

Aphorismes spirituels (suite 1)

2011-08-21T23:12:00.000+02:00

Le premier Adam était androgyne ; l'Homme parfait renouvelé par le Christ redevient androgyne.
Eve séparée d'Adam par la main divine n'était pas une femelle distinguée d'un mâle : c'était l'autre digne de l'amour Philè à qui l'on peut dire : Toi.
La différence sexuelle n'est apparue qu'avec le péché.
La nouvelle Eve, Marie, a permis la restauration du monde originel.
Lorsque les hommes et les femmes s'avancent vers la ressemblance, le royaume de Dieu est proche.

Icône de la Dormition (suite)

2011-08-21T22:58:00.000+02:00

Je présente toutes mes excuses à mes visiteurs (qui ne semblent pas m'en avoir tenu rigueur puisqu'aucun d'eux n'a protesté) : j'ai, le 16 août, commenté une icône qu'à la suite d'un oubli de manipulation je ne publiais pas...

Cette lacune se voit aujourd'hui réparée.

L'Epée

2011-08-17T22:55:00.003+02:00

L’épée n’est pas une arme de soudard, contrairement à la hache, à la masse d’arme, à la hallebarde, voire au sabre (que les cavaliers et les artilleurs me pardonnent…).

L’épée est une arme noble pour les nobles. Ce n’est pas pour rien qu’elle était jadis réservée aux chevaliers, puis aux aristocrates, lesquels étaient censés se comporter comme des gentilshommes dans la pleine acception de ce terme. Sous l’Ancien Régime, en France, la barrière entre noblesse d’épée et noblesse de robe était infrangible : jamais celle-ci ne put se parer de ce qui distinguait celle- là : l’épée.

En résumé, qu’est-ce avant tout que l’épée ? un symbole.

Sur ce thème, une exposition exceptionnelle se tient au musée de Cluny jusqu’au 26 septembre.

Courez-y !

Y sont montrés des spécimens d’épée remarquables, soit par leur antiquité, soit par leur usage sortant de l’ordinaire (épées de sacre, épées de justice), soit par la perfection de leur réalisation. Certaines combinent les trois : ainsi Joyeuse, l’épée de Charlemagne (selon la tradition), portée par tous les rois de France lors de leur sacre ainsi que dans les grandes occasions solennelles.

Ce qu’il y a d’exceptionnel dans cette exposition, c’est que les aspects historiques, sociologiques et esthétiques ne sont pas seuls mis en valeur, mais aussi, et non moins, les aspects symboliques et mythiques (preuve que l’Université s’extrait progressivement de la gangue du rationalisme matérialiste).

A preuve ces extraits du catalogue (lequel est de tout premier ordre) :

« Le roi Alphonse X le Sage, dans sa somme juridique des Sept Parties, établit une correspondance entre les vertus principales des hommes – la sagesse, le courage, la force et la justice – et les quatre parties de l’épée – la poignée, le pommeau, la lame et la garde :

« Les Anciens […] firent faire quatre types d’armes pour les chevaliers. Les unes qu’ils revêtent et chaussent. Les autres qu’ils ceignent. Les autres qu’ils mettent devant eux. Les autres avec lesquelles ils blessent. Toutefois, bien que les armes soient de diverses sortes, il y a deux types principaux. Les unes défendent le corps et sont appelées armures. Les autres servent à frapper. Dans la mesure où les défenseurs ne pouvaient pas avoir toutes ces armes et, même s’ils les avaient, ne pouvaient pas toutes les emporter avec eux, les Anciens jugèrent d’en faire une où toutes ces choses apparaîtraient par ressemblance. Et celle-ci fut l’épée. Car de même que les armes que l’homme revêt pour se défendre montrent la sagesse, qui est la vertu qui protège de tous les maux qui pourraient advenir par sa propre faute, de même la poignée de l’épée que l’homme tient dans son poing montre cela, car quand il tient ainsi son épée, peut la lever ou la baisser, ou frapper avec elle, ou la laisser. Et de même que les armes que l’homme met devant lui pour se défendre montrent le courage, qui est la vertu qui rend l’homme ferme face aux dangers qui surviennent, de même dans le pommeau de l’épée réside toute la force de l’épée, car c’est lui qui supporte et la poignée et la garde et la lame. Et de même que les armes que l’homme ceint sont intermédiaires entre les armures qu’il revêt et les armes avec lesquelles il frappe, et renvoient ainsi à la vertu de mesure entre les choses que l’on fait de manière excessive et les choses que l’on fait de manière insuffisante par rapport à ce que l’on doit, de même la garde est placée entre la poignée et la lame. Et de même que les armes dont l’homme se sert pour blesser là où il convient renvoient à la justice qui renferme en elle-même droit et égalité, de même la lame de l’épée montre cela, car elle est droite et pointue, et tranche de manière égale des deux côtés. Et pour toutes ces raisons, les Anciens établirent que les nobles défenseurs devraient toujours porter l’épée, et aussi qu’ils devraient recevoir avec elle l’honneur de chevalerie, et non avec une autre arme, afin qu’ils gardassent toujours présentes à l’esprit les quatre vertus qu’ils doivent cultiver en eux-mêmes. »

Le rédacteur de cette Introduction (Michel Huynh, conservateur en chef du musée de Cluny, qui mérite d’être nommément cité pour la qualité de ses notices) ajoute :

« [..] Cette arme se trouve au centre d’un système moral et juridique, mais également religieux. Elle porte tant de sens, occupe une telle place dans la société médiévale qu’une approche purement archéologique ne permettrait d’en cerner que la triviale matérialité. En considérant ses usages « réels » et ses usages symboliques se dévoile une infinie richesse de significations, que la si simple apparence de l’objet ne laisse pas soupçonner. »

Dans l’étude suivante, intitulée « L’objet épée », le même auteur écrit cette phrase frappante :

« L’épée est née parfaite, comme quelques autres objets qui matérialisent directement un concept aussi fort qu’intemporel. »

Tout le reste est de la même veine, et je ne vais pas me consacrer à recopier le catalogue. Ce catalogue, qu’on visite ou qu’on ne visite pas (ce qui serait grand dommage) l‘exposition, il faut, à tout prix (lequel est raisonnable : 28€) se le procurer, car sa lecture, d’une part instruit, et d’autre part fait réfléchir (ce qui est appréciable). De plus les illustrations sont de première qualité.

En conclusion, je vous invite instamment à suivre mes conseils.

Et je serais heureux d’avoir vos réactions !

P.S. Les membres des systèmes chevaleresques contemporains, j'entends : authentiques, comme celui des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte (CBCS), et non pas seulement figuratifs, comme bien des grades chevaleresques maçonniques, seraient bien inspirés de lire et méditer ces lignes d'Alphonse le Sage.

L'icône de la Dormition

2011-08-16T16:44:00.000+02:00

Pour illustrer mon billet d'hier, voici l'icône traditionnelle de la Dormition de la Mère de Dieu.

On y voit les douze apôtres (douze malgré l'absence de Thomas, car Paul est présent). Pierre et Paul sont au premier rang, de chaque côté du lit.

Derrière, trois évêques, revêtus du pallium : Jacques, frère du Seigneur, premier évêque de Jérusalem, Denys l'Aréopagite, premier évêque d'Athènes (selon la tradition), Hiérothée, son "précepteur divin" (cf. "les Noms divins", II, 2), et des femmes de Jérusalem.

Des anges conduits par un séraphin aux six ailes accompagnent le Christ, nimbé, qui reçoit dans ses bras l'âme de Marie, elle aussi nimbée.

(d'après un article de Vladimir Lossky)

Dormition & Assomption

2011-08-15T23:39:00.001+02:00

Dormition & Assomption de la Mère de Dieu

Les catholiques romains célèbrent avec faste, le 15 août, l’Assomption de la Vierge Marie ; ils en ont même fait un dogme (Pie XII en 1950). Les orthodoxes orientaux célèbrent avec une sérénité calme et joyeuse, le 14 août au soir (c’est-à-dire le 15 août, puisque la journée liturgique débute le soir, à vêpres), la Dormition de la Mère de Dieu. Les orthodoxes occidentaux célèbrent les deux fêtes, comme les deux volets du même diptyque.

Les catholiques romains ignorent tout à fait la Dormition. Les orthodoxes n’ignorent pas l’Assomption car elle est englobée dans la célébration de la Dormition, chants et textes liturgiques en faisant mainte fois mention.

L’une et l’autre célébration ne reposent sur aucune Ecriture « divinement inspirée ». Nulle part on ne parle de ce qui advint à Marie après l’épisode du Golgotha. Cependant, les circonstances de sa mort firent l’objet d’une tradition pieuse qui se répandit en Orient puis en Occident dès avant le VIe siècle, puisque saint Grégoire de Tours (539-594) en fait mention et que l’Eglise antique a incorporée dans ses offices liturgiques.

Un siècle plus tard, saint Jean Damascène (676-749) en donne la relation suivante dans sa deuxième Homélie sur la Dormition de la Vierge Marie.

« […] Il fallait que celle qui dans l'enfantement avait gardé intacte sa virginité, conservât son corps sans corruption, même après sa mort.

« […] Vous voyez, chers pères et frères, tout ce que nous révèle ce tombeau plein de gloire. Et comme preuve qu'il en est bien ainsi, voici ce qui est écrit en propres termes dans l’Histoire euthymiaque, (1) au troisième discours, chapitre 40.

« On dit plus haut comment sainte Pulchérie éleva dans Constantinople de nombreuses églises au Christ. L'une d'elles est celle qui fut édifiée aux Blachernes au début du règne de Marcien, de divine mémoire (2). Ces souverains donc, ayant bâti en cet endroit un sanctuaire dédié à la glorieuse et toute sainte Théotokos, Marie toujours Vierge, et l'ayant orné de tout le décor possible, étaient à la recherche de son corps très saint, qui avait reçu Dieu. Ils firent appeler l'archevêque de Jérusalem, Juvénal, et les évêques de Palestine, qui se trouvaient alors dans la capitale à cause du concile qui s'était tenu à Chalcédoine (3) , et ils leur dirent :

«Nous apprenons qu'il y a, à Jérusalem, la première église de la toute sainte Théotokos et toujours Vierge Marie, magnifique entre toutes, à l'endroit appelé Gethsémani, où le corps de cette Vierge, qui fut le séjour de la vie, fut déposé dans un cercueil. Or nous voulons faire venir ici cette relique pour la sauvegarde de cette capitale. »

Prenant la parole, Juvénal répondit :

« Dans la sainte Ecriture inspirée de Dieu, on ne raconte pas ce qui se passa à la mort de la sainte Théotokos Marie, mais nous tenons d'une tradition ancienne et très véridique qu'au moment de sa glorieuse dormition tous les saints Apôtres, qui parcouraient la terre pour le salut des nations, furent assemblés en un instant par la voie des airs à Jérusalem. Quand ils furent près d'elle, des anges leur apparurent dans une vision et un divin concert des puissances supérieures se fit entendre. Et ainsi, dans une gloire divine et céleste, la Vierge remit aux mains de Dieu sa sainte âme d'une manière ineffable. Quant à son corps, réceptacle de la divinité, il fut transporté et enseveli, au milieu des chants des anges et des apôtres et déposé dans un cercueil à Gethsémani où pendant trois jours persévéra sans relâche le chant des chœurs angéliques. Après le troisième jour, ces chants ayant cessé, les apôtres présents ouvrirent le cercueil à la demande de Thomas qui seul avait été loin d'eux et qui, venu le troisième jour, voulu vénérer le corps qui avait porté Dieu. Mais son corps digne de toute louange, ils ne purent aucunement le trouver; ils ne trouvèrent que ses vêtements funèbres déposés là, d'où s'échappait un parfum ineffable qui les pénétrait, et ils refermèrent le cercueil. Saisis d'étonnement devant le prodige mystérieux, voici seulement ce qu'ils pouvaient conclure : Celui qui dans sa propre personne daigna s'incarner d'elle et se faire homme. Dieu le Verbe, le Seigneur de la gloire, et qui garda intacte la virginité de sa Mère après son enfantement, Celui-là avait voulu encore, après son départ d'ici-bas, honorer son corps virginal et immaculé du privilège de l'incorruptibilité et d'une translation avant la résurrection commune et universelle. »

1 Attribuée au patriarche Euthimios (ou Euphemos) de Constantinople (Ve - VIe siècles).

2 Marcien, empereur de 450 à 457. Pulchérie, son épouse, impératrice de 450 à 453.
3 En 451.

Henry Corbin

2011-08-13T03:31:00.000+02:00

Du fin fond de ma campagne, bien des choses m'échappent. Ainsi, je découvre seulement maintenant la parution de l'ouvrage que je signale ci-dessous. Je ne l'ai pas vu, et pour cause. Pourtant je le recommande de confiance puisque l'auteur, iranien (ce qui n'est pas une contre-indication...) a été élève de Corbin.

Corbin a été un des esprits les plus puissants du siècle dernier. Sa culture était phénoménale et ne se limitait pas à l'Iran, bien qu'il ait fait de cette civilisation (irréductible aux autres civilisations islamiques) la matière première de son oeuvre.

Celle-ci n'est pas facile d'accès, d'abord en elle-même, et ensuite parce qu'elle est dispersée en de nombreux ouvrages, généralement volumineux. Il est donc bienfaisant qu'une personne compétente en publie une synthèse.

Je suggérais l'éclectisme de Corbin. Par exemple, chose peu connue, il a été sa vie durant administrateur de l'institut de théologie orthodoxe Saint-Denys. Pourquoi ? A cause des anges ! Il vivait quotidiennement en compagnie des anges du chiisme iranien (cela se sent presque à toutes ses pages) et il appréciait grandement l'angélologie de l'Eglise orthodoxe (bien que lui-même fût de confession luthérienne, mais tellement...hétérodoxe !)

Ajoutons un point qui n'est pas sans intérêt : Henry Corbin était maçon rectifié et Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte. Certains de ses ouvrages sont de nature à stimuler l'intelligence des CBCS et même des simples maçons, je pense en particulier à ce chef d'oeuvre intitulé Temple et contemplation. J'ai moi-même dans mes archives un court morceau d'architecture de Corbin sur Le Temple qui est unbijou.

Voici donc ma recommandation d'aujourd'hui.

Résumé

Cette synthèse se veut une poursuite de la trajectoire exceptionnelle de Henry Corbin dans sa quête de la spiritualité : dialogue réel entre l'Occident et l'Orient.

Quatrième de couverture

Henry Corbin (1903-1978), qui a renouvelé en profondeur les études islamiques, en particulier iraniennes et mystiques, est un penseur multiforme et encore trop méconnu. Premier traducteur en France de Heidegger, il a puisé aux sources de la «philosophie prophétique» une pensée riche et profonde qui mérite sa place aux côtés des plus grands systèmes. Daryush Shayegan, lui-même iranien et qui fut son élève, livre ici la première synthèse complète de son oeuvre. Métaphysique de l'imagination, prophétie et initiation, shî'isme, ismaélisme, Avicenne, Mollâ Sadrâ, Sohrawardî, angélologie, théophanie, religion de l'amour... autant de thèmes qui dessinent un paysage spirituel plein de promesses pour la réflexion contemporaine et où peut s'amorcer un réel dialogue entre l'Occident et l'Orient.

Henry Corbin penseur de l'islam spirituel par Daryush Shayegan,
Albin Michel , Paris collection Spiritualités
Parution : janvier 201 18,50 €

Quel est le but de l'Incarnation du Verbe ?

2011-08-11T18:09:00.000+02:00

Quel est le but de l’incarnation de Dieu Logos, proclamé dans toute l’Ecriture divine, connu par la lecture mais non reconnu par nous, sinon en somme après avoir participé à ce qui est nôtre de nous communiquer ce qui est à lui. Car le Fils de Dieu est devenu Fils de l’homme pour ceci : nous rendre nous, hommes, fils de Dieu, élevant par la grâce à ce qu’il est précisément, lui, par nature et nous engendrant d’en-haut en l’Esprit-Saint et nous introduisant aussitôt dans le royaume des cieux ; ou plutôt il nous accorde la grâce de posséder en nous le royaume, de sorte que nous ne restons pas sur l’espoir d’y entrer mais que nous pouvons proclamer en le tenant réellement en mains : « Notre vie est cachée avec le Christ en Dieu. »

Saint Syméon le Nouveau Théologien, Chapitres théologiques, gnostiques et pratiques, centurie 3, chapitre 88 (Editions du Cerf, collection « Sources chrétiennes » n° 51 bis, 1980).

Erratum

2011-08-09T17:13:00.000+02:00

Dans la 3e phrase du texte du P. Boulgakov, bien lire :

...le monde de l'homme...

L'Eglise selon le P. Boulgakov

2011-08-09T14:16:00.000+02:00

Une vision sophianique de l’Eglise selon le père Serge Boulgakov

« Selon l’expression du Pasteur d’Hermas, Dieu a créé le monde pour l’Eglise. Cela revient à dire qu’elle est à la fois le fondement et le but du monde, sa cause finale et son entéléchie. Par l’Incarnation et par la Pentecôte, le monde l’homme est destiné dès sa création à être déifié. Qu’elle soit virtuelle ou actuelle, cette déification est la réalisation suprême du monde et elle est effectuée par l’Eglise. Celle-ci est comme une échelle qui joint le ciel à la terre et qui communique la vie divine à la création. Il s’ensuit que, pour autant qu’elle est fondée en Dieu, l’Eglise est la Sagesse divine. De même par sa vie terrestre et historique, elle est la Sagesse créée. En bref les deux aspects de la Sophie s’y combinent et s’y trouvent entièrement unis, sans séparation et sans confusion. La Sagesse divine transparaît dans la Sagesse de créature. »

Serge Boulgakov La Sagesse de Dieu, Paris, L’Age d’Homme, 1983, pp.87-88.

La Transfiguration toujours sensible à l'oeil

2011-08-08T00:51:00.000+02:00

Je reproduis sans aucun commentaire cet écho.
A chacun de se faire sa religion - si j'ose dire...

Les météorologues ne parviennent pas à expliquer la descente du nuage sur l'endroit supposé de la Transfiguration du Seigneur

http://www.interfax-religion.com/?act=news&div=8081

Moscou, 11 janvier 2011, 18h12 - Interfax - La science ne parvient pas à expliquer le mystère de ce nuage, qui chaque année, descent sur le Mont Thabor, à l'endroit où selon la Bible, la Transfiguration du Seigneur a eu lieu.
Serguei Mirov, un participant de l'étude organisée cet été par le groupe de travail sur les signes miraculeux à la Commission synodale théologique, explique que l'enquête a été menée par des météorologues Russes et Israéliens, rapporte le quotidien Komsomolskaya Pravda.

Selon lui, résumant les résultats, les experts ont conclu que cette nuée ne saurait être générée par un air aussi sec et par une telle température.

Mirov d'insister que "la descente de cette nuée bénie" n'a lieu qu'à l'endroit où se trouve le monastère Orthodoxe. Il explique que pendant l'office religieux de la fête [le phénomène miraculeux a lieu pendant la fête Orthodoxe de la Transfiguration, IF], une sorte de sphère brillante paraît au dessus des fidèles, puis le nuage apparaît au dessus de la croix dans l'église de la Transfiguration. Il grandit en taille et descend sur les fidèles, les couvrant et leur laissant une rosée rafraichissante.

De son côté, Pavel Florensky, un académicien de l'Académie russe des sciences naturelles, président de ce groupe de travail sur les signes miraculeux, dit que son équipe a examiné l'apparition du Saint Feu à l'église du Saint Sépulcre à Jérusalem lors de la vigile de Pâques avec l'aide des appareillages les plus précis et modernes.

La conclusion est simple : l'apparition du Feu est accompagnée d'un phénomène piézo-électrique puissant dans toute l'église et directement à l'entour, similaire à ce qui se passe lors d'un coup de foudre, mais il n'y a pas de foudre.. Dès lors, cela signifie que cet événement peut être considéré comme miraculeux," selon lui.

Repris de l’excellent blog orthodoxe belge http://stmaterne.blogspot.com/

Dialogue sur la chute de l'homme (suite)

2011-07-24T17:52:00.000+02:00

Le dialogue que j'avais engagé au sujet de la chute de l'homme s'est poursuivi. Il m'a paru utile de continuer à le publier ici.

Q. - Vous me citez : "La chute n'est pas un événement temporel, car le temps tel que nous le concevons et tel qu'il nous conditionne date justement d'elle."
Pourtant, la Création n'est-elle pas antérieure à la Chute dans la Genèse ?

R. - Vos réflexions perspicaces m'obligent à affiner mes réflexions.

"Le temps tel que nous le concevons [...] date de la chute". Le membre de phrase souligné est celui qui importe. Nous ne pouvons pas concevoir un autre type de temps que celui dans lequel nous vivons car nos conditionnements sont ceux de la chute, y compris pour notre intellect. Même chose pour l'espace. L'un et l'autre sont apparus consécutivement à la chute, c'est-à-dire à l'exclusion du paradis, autrement dit encore à la perte de cet état (car le paradis n'est pas un lieu mais un état) qui était un état de jouissance sempiternelle de la familiarité divine.

Notre intellect cependant, si borné soit-il, est capable d'aperçus qui sortent de nos catégories "terrestres". J'en veux pour preuve la théorisation par ce que j'appellerai le raisonnement-imaginal de ces constructions déraisonnables mais rationnelles qui semblent rendre compte des réalités qu'elles contredisent : les géométries non euclidiennes, les espaces à n dimensions, les espaces courbes, le temps réversible, l'espace-temps (espace convertible en temps et réciproquement), la relativité généralisée, et j'en passe. Toutes choses qui donnent à penser qu'il a existé et qu'il existe encore par delà les réalités immédiatement constatables d'autres réalités qui n'obéissent pas aux mêmes lois. C'est ce qu'on peut appeler le temps des anges et le lieu des anges, ou encore le temps hyperchronique et l'espace hypertopique. C'est à cela que renvoie la formule "les siècles des siècles" (en latin saecula saeculorum, en grec aiôna tôn aiônôn...d'où les "éons") qui n'a pas du tout le même sens que "siècle" ou "siècles" tout court.

C'est, j'en suis convaincu, dans ce temps-là et cet espace-là que se situent pour les créatures (évidemment pas pour Dieu, qui n'est conditionné par rien) le paradis : à l'origine pour Adam, et toujours maintenant pour les anges. Car cette sempiternité n'est pas statique : tout ce qui est de Dieu et avec Dieu est toujours dynamique. Selon saint Irénée, qui est très clair là-dessus (comme sur le reste), l'homme premier était destiné à évoluer : il avait été créé enfant (ce pourquoi Satan parvint si aisément à l'influencer), il lui fallait devenir adulte, acquérir la stature d'homme fait. J'aime à dire qu'il avait été créé parfait, et qu'il lui fallait devenir plus que parfait. En d'autres termes, il portait l'image divine, c'est-à-dire la vie, il lui fallait acquérir, ou conquérir, la ressemblance divine, c'est-à-dire la vie divine, la divinité.

Cet hyper-temps et cet hyper-espace, nous pouvons en conjecturer presque sûrement l'existence, mais nous ne savons pas comment ils fonctionnent. On peut sans trop d'erreur penser qu'ils ne fonctionnent pas en mode successif comme "notre" temps et "notre" espace. Ils peuvent par exemple fonctionner en mode simultané : c'est saint Basile, je crois, qui considère que les 6 + 1 actes de la création sont des opérations certes distinctes du Créateur mais opérées concurremment, la distinction n'étant pas chronologique. Mais, notre esprit ne pouvant saisir les objets auxquels notre pensée s'attache que consécutivement, il fallait instituer pédagogiquement cette succession selon notre temps.

De tout cela, nous aurons une science certaine... à l'accomplissement des temps !

Q. - En relisant le texte, je me disais qu'il y avait un point qui mériterait sans doute encore un développement en ce qu'il ne doit pas être facile à saisir pour nos contemporains si loin des réflexions théologiques, c'est celui-ci : "Pour ce qui est de la nature humaine, la cause est entendue : le Christ l'a hissée à la droite du Père, dans l'intimité de la Divine Trinité. Non seulement il a "réparé" les dégâts, mais le résultat final est infiniment plus sublime que n'était l'état initial."

En effet, l'argument de base contre cette assertion pourrait être double : "Si l'humanité est sauvée, pourquoi reste-t-elle dans la souffrance, la mort, le péché ? Si la venue du Christ a rétabli le lien entre l'Homme et Dieu, comment se fait-il que nous travaillons si bien depuis 2000 ans à nous détruire et à détruire notre environnement ? " ... La deuxième objection serait sans doute d'ordre comparative : "A-t-on réellement fait un progrès manifeste depuis la venue du Christ, au point de pouvoir dire que le résultat final est plus sublime que l'initial ? Comment jauger de cette différence ontologique entre l'avant et après Christ ?"

R.- Il faudrait de longs développements pour surmonter des attitudes qui, sous l'apparence d'arguments rationnels, sont des réactions passionnelles et psychiques ; c’est à ce domaine-là que ressortissent les « objections » que vous formulez et qui sont celles de tout le monde, à qui vous faites écho.

En première analyse, voici deux vérités d'évidence à la fois philosophique et théologique :

1) il faut, sous peine d'erreur grave, distinguer d'une part la nature propre à toutes les individualités, et autre part les individualités elles-mêmes. C'est la nature humaine qui est sauvée, glorifiée, déifiée. En revanche, il incombe à chaque individualité de conquérir cet état glorieux pour son propre compte, de se délivrer de l'humanité déchue où elle demeure incluse pour une large part (mais cependant pas pour sa totalité, contrairement à des vues outrageusement pessimistes) afin d'accéder à cette humanité sauvée, glorifiée, déifiée, ce qui se dit : conquérir le royaume des cieux.

2) la "différence ontologique" n'est pas mesurable par les accidents historiques ou individuels. Si l'état global n'est pas conforme à celui que Notre Seigneur a voulu établir, et a établi, par son incarnation, sa passion, sa mort et sa résurrection, c'est parce que, si Lui a fait son travail, les individualités en cause n'ont pas toutes fait le leur. C'est pourquoi tant l'évêque Jean de Saint-Denis, de vénérée mémoire, que le père Alexandre Men, ont affirmé que le christianisme était une entreprise d'avenir et non pas du passé. L'évêque Jean disait même : nous sommes à 97% païens et à 3% chrétiens ; il nous faut inverser les proportions : vaste programme !

Q.- J'aime bien cette idée de conquête du royaume des cieux, image ô combien chevaleresque... Je crois aussi, que le monde ne fut jamais réellement chrétien même au moyen âge...

R . – C’est parfaitement vrai ; même chose pour l'empire byzantin. Que n'a-t-on pas écrit sur la "symphonie" des pouvoirs au temps de Justinien ! Et pourtant quand on y regarde de près !!!

Q. - A voir ce que signifierait une société réellement chrétienne, par quoi se définirait-elle ? Comment exprimerait-elle une vraie "christianité" au delà (et à l'opposé ?) des attitudes réactionnaires outrées... ? Vaste et profond sujet de réflexions...

R. - Oui, cela vaudrait la peine.

Il est sûr en tout cas qu'une société chrétienne ne peut être "réactionnaire" ; en effet, une réaction, c'est une action opposée à une autre action, toutes deux sur le même plan. Cela revient à opposer les armes du monde aux armes du monde : tout le contraire de ce qu'a enseigné le Christ ! Le chrétien doit agir, non réagir, et avec les armes spirituelles.

Chants liturgiques orthodoxes

2011-07-22T21:58:00.000+02:00

Un nouveau disque de chants liturgiques orthodoxes aux éditions Jade: « Ecclesia - Monastère de Valaam - Hiérodiacre Herman Ryabtsev »

Les éditions musicales Jade (qui font beaucoup pour faire connaître le chant liturgique orthodoxe en Europe et aux États-Unis) ont récemment publié un nouveau disque intitulé « Ecclesia ». Il présente une anthologie de chants byzantins, russes, géorgiens, bulgares, russes interprétés par le hiérodiacre Herman Ryabtsev, du monastère de Valaam, selon le style traditionnel ancien znammeny (antérieur à la seconde moitié du XVIe siècle) : le chant est monophonique (ou monodique), un chantre unique chante a capella, soutenu par l’ison (bourdon continu et grave) des autres chantres.

Des traditions diverses, éloignées les unes des autres tant géographiquement qu’historiquement, sont ici rassemblées; mais reprises dans leurs formes proches de leur source byzantine commune, c’est leur profonde unité plus que leur différences que l’on entend ici. Le hiérodiacre Herman n’a pas tenté de faire résonner ces chants en reconstituant leurs formes anciennes, mais inspiré par son expérience spirituelle et musicale, a cherché à en donner une interprétation naturelle, imprégnée par la prière.

Le destin du hiérodiacre Herman est singulier : né en 1961 en Ukraine, il suivi dès l’âge de cinq ans une formation musicale au Conservatoire, apprit à jouer de divers instruments dont la guitare et devint membre de différents groupes de rock underground. En 1983, il fut invité à Moscou par Vladimir Kuzmin pour jouer dans son célèbre groupe « Dynamic » qui, en Union Soviétique, était l’équivalent des Stones; il y jouait de la guitare acoustique, de la flûte, du saxo, des percussions et assurait l’accompagnement vocal. Fin 1986, il écrivit son premier album solo « Data ». L’année suivante, il fut invité à rejoindre le groupe de Yuri Antonov, une des stars de la pop russe. En 1988, il commeça une carrière de chanteur en solo, et l’une de ses vidéos fut diffusée lors des programmes de fin d’année sur une chaîne nationale. Ses différentes tournées le conduisirent bientôt partout, en Russie et en Europe. Il publia un second album en solo « I’ve Always Been Here ». Mais à la suite d’une expérience spirituelle intérieure, il décida d’arrêter la scène la veille de Noël 1989 et se rendit en Angleterre pour goûter à la vie monastique au monastère Saint-Jean-Baptiste, à Maldon. Rretourné en Russie, il rejoignit la communauté des frères du monastère de Valaam. Dès ses premiers jours au monastère, il en devint le chef de chœur, charge qu’il exerce aujourd’hui encore. C’est à son travail que l’on doit le renouveau du chant religieux russe ancien znamenny dont le monastère de Valaam est un centre important. Avec le groupe de moines qu’il dirige, il a enregistré plus de trente disques.

Contenu du CD :

01. Psaumes du Polyeleos (chant byzantin)

02. Hymne"Joyeuse Lumière"(chant znamenny)

03. Stichère "Roi céleste" (chant bulgare)

04. Tropaire de sainte Nino de Géorgie

05. Après ta naissance (chant serbe)

06. Canon eucharistique (chant znamenny)

07. Verset du Chant d'Entrée – Isodikon (chant de la région de Kartl-Kakhétie)

08. Tropaires du dimanche, ton 1 (chant bulgare)

09. Dogmatique, ton 1 (chant znamenny)

10. Chant des chérubins (chant bulgare)

11. Hymne de la Mère de Dieu - Magnificat (chant serbe)

12. Office de minuit du dimanche : hymnes tryadiques (chant bulgare)

13. Tropaire de Pâques

a) chant znamenny en slavon

b) chant byzantin en grec

c) chant serbe en serbe

d) chant de la région de Kartl-Kakhétie en géorgien

Adam & Marie

2011-07-22T18:02:00.000+02:00

Du même spirituel :

Le premier Adam est androgyne. L'Homme parfait renouvelé par le Chist redeviendra androgyne.

Eve séparée d'Adam par la main divine n'était pas une femelle d'auprès d'un mâle, c'était l'AUTREi, digne de l'amour Philè à qui on peut dire : "Toi". La différence sexuelle n'est apparue qu'avec le péché.

La nouvelle Eve, Marie, a permis la restauration du monde originel.

Lorsque les hommes et les femmes s'avancent vers la ressemblance (1), le royaume de Dieu est proche.

1 La ressemblance, non la parité ou le plagiat, qui en sont la parodie (N du transcripteur)

Science sacrée et science profane

2011-07-20T16:41:00.000+02:00

Un titre à la Guénon ? Ce qui suit montrera que non !

Du même spirituel déjà cité (le 16 juillet) :

La science sacrée est ce qui vient chez l'homme lorsqu'il s'élève vers Dieu et que Dieu lui communique une part de ses idées.
La science profane est une icône instrumentale de notre paresse spirituelle.

Les moines orthodoxes celtes furent-ils les premiers en Amérique?

2011-07-16T16:49:00.000+02:00

Pendant des siècles, on a fermement cru et enseigné que l'Amérique du Nord a été découverte par Christophe Colomb. Plus récemment, il a été convenu que les Normands ou Vikings ont probablement été sur ce continent vers l'an 1000. "Mais", comme les rédacteurs du National Geographic Magazine le font remarquer, "c'était peut-être un groupe de vagues, et pourtant très réels, moines marins irlandais qui a même précédé les Vikings de plus de quatre siècles." [1] En effet,il y a des preuves pour que cela puisse être vrai.

Au XXe siècle un certain nombre de chercheurs ont commencé à soupçonner que la saga médiévale connue comme le "Voyage de l'higoumène saint Brendan" (Navigatio Sancti Brendani Abbatis) n'était pas du tout une "pieuse fable", mais la narration d'un voyage réel - un voyage par saint Brendan et un certain nombre de moines d'Irlande à la côte Est de l'Amérique du Nord, avec des récits de ce que nous pouvons maintenant identifier comme les éruptions volcaniques d'Islande, une rencontre avec une baleine, et les icebergs...

Lire cette passionnante étude sur http://orthodoxologie.blogspot.com/2011/07/pere-alexis-young-les-moines-orthodoxes.html

Colère de Dieu

2011-07-16T12:34:00.000+02:00

Je vous livre une pensée très puissante d'un spirituel (orthodoxe) contemporain :

Le maximum de la colère de Dieu c'est la mort du Christ sur la croix.

A méditer !

Qui est le tentateur ?

2011-07-08T22:21:00.000+02:00

Ce tentateur innocent (?), c'est la Procure !

La chute est-elle un état permanent ?

2011-07-06T22:49:00.000+02:00

Je me suis laissé convaincre par un ami proche de reproduire ici la transcription d'un échange que j'ai récemment eu sur un forum. Peut-être, comme il le croit, mes lecteurs en tireront-ils quelque profit.

Q. - Comme nous le savons, l’Homme a été émancipé en dehors de l’immensité divine et depuis sa prévarication et sa chute il ne semble pas pouvoir y revenir avant la Réintégration générale, car rien d’impur ne peut, selon Martines, résider en Dieu. Par ailleurs, selon le même Martines, après la mort physique de l’homme, son esprit traverse et séjourne les différents cercles expiatoires. Ceci laisse peu de place aux différentes thèses relatives à la réincarnation.

Comment alors expliquer, en l’absence de nouvelles émancipations de mineurs quaternaires, le nombre croissant de ceux-ci sur terre ? Dieu ne continuerait-il pas à émanciper des êtres mineurs quaternaires (principe inconcevable pour Martines) expliquant ainsi le nombre croissant des hommes sur Terre ? Mais dans ce cas la chute ne serait-elle pas alors un état permanent ?

R. - En attendant les réponses qualifiées des spécialistes ès-sciences martinésistes, le modeste théologien que je suis énoncerait ceci :

La chute n'est pas un événement temporel, car le temps tel que nous le concevons et tel qu'il nous conditionne date justement d'elle. Ce qu'elle a produit c'est une mutation ontologique. L' "être de l'homme", qui conserve pourtant des éléments irréductibles, telle l'image immortelle de Dieu dont il demeure porteur, laquelle subsiste inaltérée, quoique déformée dans son apparence extérieure, et dont l'exactitude doit être reconquise par divers "secours providentiels", parmi lesquels l'initiation maçonnique, qui en est un, mais non le seul ; l'être de l'homme, disais-je, a été initialement blessé par la faute d'Adam. Car en effet Adam fut non seulement le premier homme mais le proto-homme, l'homme premier, qui comprenait en lui-même, non seulement la pluralité des genres (Adam-et Eve était un seul être) mais aussi de toute la création. (La distinction sexuelle n'advint qu'après la chute).

Adam, étant la récapitulation par avance de la totalité de l'humanité sortie de ses reins (comme dit l'Ecriture), l'a contaminée de son péché, qualifié d'originel par saint Augustin. Mais, ne nous y trompons pas, ce péché originel n'est pas le péché personnel de chacun des individus dont la totalité compose la race humaine. En bref, la race humaine a été blessée, contaminée par l'action maléfique de son chef, Adam. Mais chaque homme ou femme (ce qui fut le cas de la Vierge Marie) peut par sa libre volonté, Dieu aidant, se soustraire à cette destinée en apparence inéluctable.

Ce qui s'en est suivi ne relève donc pas d'une fatalité, qui réduirait à néant toute possibilité pour la liberté humaine. Dieu, ayant fait l'homme à son image et selon sa ressemblance, l'a par là-même fait totalement libre de sa propre destinée. (Si cela ne paraît pas suffisamment explicite, je suis disposé à le développer).

Pour en revenir à la question posée : oui, la chute est un état permanent (dans les siècles présents) car inhérente à la l'être même (ontologique) de l'homme en son état présent, mais cet état doit disparaître lors de la transfiguration universelle.

Q. - Je vous remercie pour cet éclairage fort intéressant.

En effet, la permanence de la chute explique, en partie, la permanence du pêché originel qui en est le principe et par lequel est frappé le genre humain. Il est donné à l’homme de « se soustraire à sa destinée », notamment par le secours de ce que nous appelons le réparateur.

Mais Adam n'est-il pas pour sa progéniture l'origine du mal comme l'a été pour lui-même le tentateur. Autrement dit la tâche de nous autres humains n'est-elle pas doublement plus lourde (cumul des peines) car non seulement nous devons lutter contre ce tentateur qui est toujours à l'œuvre mais aussi contre cette tare qui est en substance en nous ?

R. - Vous avez bien compris, et l'idée d'une "double peine", comme on dit en droit, est ingénieuse. Nous avons en nous cette tare, qui nous a été léguée héréditairement et dont nous ne sommes pas personnellement responsables -comme toutes les maladies héréditaires, la tuberculose, la syphilis, le Sida...Et de surcroît nous avons à faire face aux attaques que le malin dirige contre chacun de nous.

En apparence la lutte est perdue d'avance, tellement elle paraît inégale. En effet la chute a introduit dans notre nature un élément qui n'existait pas auparavant une inclination au mal. Dans son état primitif, Adam n'avait qu'une inclination au bien, c'est-à-dire une ouverture sans restriction à l'amour de Dieu et à sa volonté bienveillante : c'est cela qu'on nomme la justice. Dès lors qu'Eve - c'est-à-dire la partie imaginative et passionnelle de l'Homme, en un mot sa nature psychique - eut prêté son attention, non plus au Verbe de Dieu, mais au verbiage du démon (les Pères font cette distinction) et que l'esprit de l'Homme, son Noûs, eut abdiqué devant sa Psyché, alors cette attitude momentanée devint une inclination permanente.

Toutefois, prenons-y garde : cette inclination au mal ne se substitua en aucune façon à l'inclination au bien qui persista en l'homme, toutes deux se combattant sans relâche (ce que chacun de nous éprouve pour sa part). Des penseurs qui, de bonne foi, se voulaient chrétiens, ont outré certaines affirmations de saint Augustin et enseigné que la nature de l'homme était devenue entièrement pécheresse, tout entière courbée sous le joug du péché, et que seule une grâce particulière et extraordinaire pouvait l'extraire de cet état de déréliction. Telles sont les affirmations du calvinisme et du jansénisme. Ces enseignements sont, je n'hésite pas à le dire, à la limite du blasphème. Ils reviennent en effet ni plus ni moins à nier la puissance et l'universalité de la miséricorde divine.

Loin de moi l'idée de nier l'absolue nécessité de la grâce divine ; mais j'affirme, et toute une cohorte de Pères avant moi, que cette grâce, Dieu la prodigue libéralement sur tous, mais tous le la reçoivent pas : comme dit l'Ecriture, il fait pleuvoir sur les bons et sur les méchants !

Alors, ce combat, semble-t-il perdu d'avance ? Il ne l'est pas, il ne peut pas l'être, car le Christ a revêtu cette nature qui est nôtre, contaminée par le péché, bien que Lui soit sans péché - il faut absolument distinguer, sous peine d'erreur grave, la nature et la personne - et c'est en tant que Fils de l'Homme (et non en tant que Fils de Dieu) qu'il a combattu et vaincu.

Pour ce qui est de la nature humaine, la cause est entendue : le Christ l'a hissée à la droite du Père, dans l'intimité de la Divine Trinité. Non seulement il a "réparé" les dégâts, mais le résultat final est infiniment plus sublime que n'était l'état initial.

Pour ce qui est des personnes humaines, le travail reste à accomplir par chacune d'elle, afin que chacune d'elle puisse reconquérir sa "vraie nature". Et la seule méthode est d'être imitator Christi.

Q. - Je n'aurais qu'une question complémentaire mais de poids : notre nature est lavée par l'œuvre du Christ et nous recevons me semble-t-il les bienfaits de cette œuvre purificatrice via le baptême et les sacrements.

Aussi, notre nature n'est-elle pas lavée du péché originel bien que nous n'ayons de cesse que de la souiller par notre propre faiblesse dans l'exercice de notre libre arbitre toujours soumis, lui, à l'arbitrage entre le bien et le mal.

R. – Merci pour cette question pertinente qui oblige à affiner la réflexion.

Il n'y a pas de doute que l'humanité est sauvée pour toujours par la mort et la résurrection du Christ dans cette même humanité, qu'elle est non seulement sauvée mais glorifiée, non seulement glorifiée mais déifiée ; c'est-à-dire qu'elle a recouvré un état supérieur à son état primitif.

L'humanité, c'est la nature humaine dans son ensemble, dans sa globalité. La nature de chaque être humain, c'est l'humanité participée et individualisée. Chaque être humain participe à la fois, en tant qu'humain, à l'humanité sauvée et déifiée, et en tant qu'individu, à cette part d'humanité qui demeure sous le joug du péché. Il est à la fois "juste et pécheur", simul justus et peccator, disait très justement Luther.

C'est ce qu'on appelle la "loi de l'antinomie" qui gouverne le comportement de Dieu, et de l'homme à son image. L'antinomie, c'est la coexistence harmonieuse et intellectuellement inconcevable de contraires absolument inconciliables et absolument vrais : l'antinomie la plus fameuse étant la Trinité, la Tri-Unité. Cette loi se repère à maintes reprises dans les Ecritures ; ainsi le Christ dit à la Samaritaine (et plusieurs autres fois aussi) : "le temps vient et il est déjà venu..."

Ainsi, nous sommes déjà sauvés collectivement - le péché d'Adam est effacé ; il nous reste à nous sauver personnellement. Notre nature "générale" est hors de toute souillure ; il nous reste à lui faire concorder notre nature "particulière".

L'essentiel du travail, d'ailleurs, est déjà accompli à l'occasion de notre baptême, puisque nous sommes baptisés dans la mort et la résurrection du Christ, et qu'alors notre nature particulière est redevenue sans souillure. Si nous savions conserver la grâce de notre baptême, les portes du royaume s'ouvriraient devant nous...

Q. - Merci pour cette explication qui donne beaucoup à réfléchir.

La double nature du Christ est à la fois divine et à la fois humaine. Le Christ a révélé pendant son séjour terrestre, comment l'une avec l'aide de l'autre pouvait permettre à l'homme de vaincre l'ennemi et le mener à Dieu. C'est dans ce sens, à mon avis, que le fils de l'homme est appelé fils de Dieu. Je comprends que ce chemin expiatoire est celui des pérégrinations de l'âme à travers les différents cercles. N'est-il pas cela le chemin de croix ? Qu'en est-il de ce chemin dans le Traité ? En est-il fait mention ?

R. - Repartons d'idées simples.

Le Verbe, Fils de Dieu, Dieu lui-même, s'est fait homme. Non de la façon présente dans plusieurs mythologies antiques ou orientales, où un être humain se trouve soudainement investi de la divinité. Mais d'une façon miraculeuse certes, mais néanmoins naturelle : il est "né de la femme", celle-ci est devenue enceinte, sa gestation a duré neuf mois, elle a accouché... C'est parce qu'il est né de la femme qu'il est devenu "fils de l'Homme", qu'il a acquis une hérédité humaine qui remonte à Adam. D'où la généalogie rétrograde exposée en saint Luc, chap. 3, qui remonte jusqu'à "Adam fils de Dieu" : notation capitale.

Pour l'homme, qu'en est-il ? Une indication sans équivoque est donnée par saint Paul au début de l'épître aux Ephésiens : "Béni soit Dieu le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis de toutes sortes de bénédictions dans les lieux célestes en Christ ! En Lui Dieu nous a élus avant la fondation du monde, pour que nous soyons saints et irrépréhensibles devant Lui, nous ayant prédestinés dans son amour à être ses enfants d'adoption par Jésus-Christ, selon le bon plaisir de sa volonté, à la louange de la gloire de sa grâce qu'Il nous a accordée en son Bien-Aimé." (Eph 1, 3-6).

Ainsi, nous avons été prédestinés avant toute création, avant même la naissance des temps, à être les enfants adoptifs de Dieu, donc "fils de Dieu", par et en Jésus-Christ. Telle est la seule prédestination conforme aux Ecritures. Dans la pensée originelle (si l'on peut dire, car Dieu n'est pas soumis au temps) de Dieu, disons mieux : dans sa pensée pré-éternelle, les hommes doivent être, donc sont déjà , ses fils adoptifs, c'est-à-dire identifiés à son Fils "naturel" (si l'on se risque à dire). Or, en bonne justice, les fils adoptifs ont les mêmes prérogatives que les fils naturels. En l'occurrence, la prérogative essentielle est la divinité. Les hommes sont donc de tout temps, et même avant tout temps, pré-destinés à "devenir participants de la nature divine", comme l'enseigne S. Pierre (2e épître, 1, 4), à devenir par grâce ce que Dieu est par nature. C'est ce qu'enseigne avec force la théologie orthodoxe, conformément aux Ecritures, alors que la théologie occidentale (Catholique romaine et protestante) l'a oublié - mais elle y revient.

Nous sommes donc sur un autre plan que la vie pénitentielle - même si celle-ci est indispensable : le baptême de Jean précède le baptême selon l'Esprit (cf. les Actes des apôtres). Nous sommes sur le plan de l'ontologie, je dirai de l'ontologie dynamique. C'est l'ontologie selon les philosophes qui est statique ; l'ontologie animée par la vie divine ne peut être que dynamique, qu'énergétique;

Cet être de l'homme, il est informé (modelé, construit) par le Verbe-Logos : "tout est de Lui (le Père), par Lui (le Fils) et en Lui (l'Esprit)", enseigne l'apôtre. Et plus précisément, à propos du Verbe : "En Lui nous avons la vie, le mouvement et l'être" (l'ordre des mots n'est pas par hasard : la vie est première). Donc notre chemin, c'est le Christ, qui est "le chemin, la vie, la vérité". Le "chemin de croix", Lui l'a accompli, pour nous. Contentons-nous de ce qui nous sera donné.

Le secret, il est à double face ; vivre en Christ, laisser le Christ vivre en nous ("ce n'est plus moi qui vit, c'est le Christ qui vit en moi", déclare l'apôtre).

Vous m'avez entraîné à faire une véritable homélie ! Ce que j'y énonce est conforme aux Ecritures. Comment cela s'accorde-t-il, ou ne s'accorde-t-il pas avec la métaphysique martinésienne ? Je ne suis pas assez compétent pour me prononcer...

2e R.- (qui n’est pas de moi)

Je tiens en tout premier lieu à rappeler que Martinès nomme le Christ "Divin Réparateur" et nous dit dans les instructions et invocations que les opérations de réconciliation opérées par le Christ furent les dernières.

Ainsi, après le Christ, l'Humanité est bien réconciliée et rachetée. Et chaque homme dans son humanité doit alors travailler à recouvrer la place première qui était la sienne avant la chute, place qu'il occupait dans Adam (qui comme on l'a très justement fait remarquer regroupe en lui toute l'Humanité) et place qu'il devait tenir en tant que fruit d'une opération de génération spirituelle qu'Adam devait effectuer en co-opération avec son divin Créateur. Nous savons comment tourna cette opération sous l'influence de l'esprit démoniaque.

Ainsi c'est cette place que chaque homme doit maintenant gagner ou plutôt re-gagner. C'est là toute l'œuvre de la réintégration car avec cette place chaque homme est destiné à recouvrer les puissance et le vertus originelles qui étaient les siennes et qu'il doit maintenant reconquérir par grâce alors qu'ils les détenait légitimement par nature. On a d'ailleurs raison de dire que l'Homme est maintenant plus grand qu'il n'était à l'origine car sa destinée est d'être déifié, uni en Christ en vivant dans le Christ et en laissant le Christ vivre en lui. Nous sommes là au-delà de la place de l'homme émancipé de la sphère divine : l'homme est appelé à rejoindre par le Christ cette sphère divine, devenant participant de la vie divine.

La voie de la pénitence et de l'expiation est donc, me semble-t-il, un moyen mais qui me paraît infructueux sans le secours de la grâce, secours obtenu par le sublime sacrifice du Fils de Dieu. Comme il a été dit, le chemin de croix est déjà fait, nous sommes dans l'après. Et cette grâce nous l'avons reçue en tant qu'Humanité déchue par la Pentecôte et la descente de l'Esprit-Saint qui se renouvelle chaque jour - la notion de temps n'existe pas dans les desseins divins - but ultime de la réconciliation divine par le sacrifice du Fils de Dieu. Nous l'avons reçue en tant qu'homme - individu - par le baptême de l'Esprit en tant que chrétiens et nous continuons à la recevoir chaque jour si nous savons nous en montrer dignes pour en bénéficier pleinement. Et les Elus Coens n'étaient-ils pas tous chrétiens ?

L'expiation favorise les grâces car par l'expiation l'homme se rend plus conforme à l'image de Dieu - qui est le Fils - en suivant la voie du Christ et donc recouvre peu à peu la ressemblance. Cette expiation est kenose , renoncement et en particulier abandon de notre volonté d'individu pour embrasser la volonté divine. J'aime à penser que chaque fois que nous renonçons - à notre ego en particulier - nous accomplissons un acte juste et la grâce vient le couronner.

Alors, les cercles d'expiation - qui sont aussi les cercles planétaires - que nous franchissons deviennent des cercles de grâce. Ce n'est pas pour rien que les kabbalistes de la Renaissance - et certains Pères - associent à chaque planète un des dons de l'Esprit-Saint.

Pour ceux qui auront lu l'excellent ouvrage de notre ami Serge Caillet, ils se rappelleront alors l'évolution du récipiendaire lors de sa réception en Commandeur d'Orient à travers tous les cercles planétaires (à l'exception de l'ultime) ainsi que les 7 ordinations reçues en R+.

Alors oui, je me risque à le dire car je le pense : les cercles d'expiation sont pour nous aussi des cercles de dons de l'Esprit et de réconciliation.

J’espère avoir éclairé quelque ami cherchant.

Noir, c'est noir...

2011-07-02T16:07:00.000+02:00

Qu'est-ce que le noir ? Pour d'aucuns, c'est l'absence totale de couleurs. Pour d'autres, c'est la somme totale de toutes les couleurs. Et les uns comme les autres disent vrai. Paradoxe !

Le noir, ou encore les ténèbres, pour les uns, c'est l'absence totale de lumière, la suppression de toute lumière. Pour les autres, c'est l'abîme primordial d'où surgissent toutes lumières. Paradoxe !

Y a-t-il une noirceur ténébreuse, qui absorbe toute lumière ? Oui. En astrophysique on connaît les célèbres « trous noirs » où s'anéantit la matière, exprimée sous forme d'énergie lumineuse. Y a-t-il une noirceur potentiellement lumineuse ? Oui. C'est celle des ténèbres primordiales qui régnaient sur l'univers avant que le « jour » et la « nuit » fussent séparés l'un de l'autre.

Or tout ce qui existait en principe subsiste encore dans la réalité d'aujourd'hui d'une manière plus ou moins voilée.

Dieu, en faisant l'homme à sa similitude, l'a fait (entre autres) créateur, co-créateur. Cette capacité créatrice se manifeste exemplairement dans l'art. Ainsi les peintres rivalisent, peut-on oser dire, d'une manière inégale mais réelle avec le Créateur dans le modelage de la nature créée.

Et j'en viens là où je voulais arriver. A qui douterait de l'existence de noirs qui irradient la lumière je recommande vivement de visiter, que dis-je, de savourer l'exposition sur « Manet, inventeur du moderne » qui se tient au musée d'Orsay jusqu'au 17 juillet. Inventeur du moderne est d'ailleurs réducteur. Ces classifications : classicisme, romantisme, impressionnisme, modernité, laissent fuir de toutes parts les réalités qu'elles prétendent embrasser. Seul compte le génie propre de l'artiste, c'est-à-dire sa capacité à saisir et à faire saisir, non seulement les contours extérieurs de la réalité (comme dans l'hyperréalisme) mais surtout la vie qui l'anime en ses tréfonds.

Et là, je m'extasie devant cette capacité prométhéenne de l'homme, avec cette différence si grande qu'il n'a pas dû, comme Prométhée, aller ravir le feu aux dieux, mais que c'est Dieu lui-même qui le lui a donné libéralement.

Bref, courez voir Manet !

2 juillet 2011