Sur le blog du Grand Prieuré des Gaules vient d'être publiée une très précise étude intitulée "La nature de l'Ordre maçonnique" où l'accent est mis à juste titre sur la notion si importante dans le Régime rectifié de Bienfaisance.( http://www.gpdg.org/la-nature-de-lordre-maconnique/)
Il m'a paru judicieux de publier une allocution sur ce thème prononcée par le Grand Aumônier dudit Grand Prieuré des Gaules à l'occasion de la fête annuelle de la Saint-Michel en 2001.
L’Ordre et la Bienfaisance
La Divine Providence,
qui gouverne toutes choses et fait concourir à l’accomplissement de ses
desseins même les entreprises des impies, a, l’année passée,
précisément de cette façon, rendu au Régime Ecossais Rectifié sa liberté et,
par conséquent, son intégrité, son authenticité et sa dignité d’Ordre.
Cependant, le retour du Régime à ses
origines ne peut pas, ne doit pas être seulement de nature institutionnelle et
structurelle. Ce doit être un retour à son inspiration première, à son esprit
primitif ; et il est désormais de sa pleine et entière responsabilité
qu’il en soit ainsi. Nous, et nous seuls, serons responsables, et comptables
devant Dieu, de ce que nous, et nous seuls, ferons de l’Ordre.
Quel est cet esprit primitif ?
Le titre même choisi pour l’Ordre par ses fondateurs l’indique de la façon la
plus nette. Ce titre, en vérité, est double : Ordre Bienfaisant des
Chevaliers Maçons de la
Cité Sainte, et Ordre des Chevaliers Bienfaisants de la Cité Sainte.
L’Ordre est bienfaisant, ses
Chevaliers sont bienfaisants. C’est leur titre distinctif. Et c’est aussi celui
des Francs-Maçons, membres de la classe symbolique de l’Ordre. Dans le Catéchisme
ou instruction par demandes et réponses pour le grade d’apprenti Franc-Maçon on
lit :
« Comment un Franc-Maçon doit-il
se distinguer des autres hommes ?
- Par une bienfaisance
active et éclairée, par une façon de penser noble et élevée, par des mœurs
douces et une conduite irréprochable. »
Et à peine est-il besoin de rappeler
que la Règle
Maçonnique consacre à la bienfaisance les cinq
paragraphes de son article V.
L’Ordre est bienfaisant, disais-je.
Il l’est par nature. C’est, est-il dit au Chevalier nouvellement armé, un « Ordre de bienfaisance et de
lumière ». Pour l’Ordre, ne pas pratiquer la bienfaisance, c’est se
dénaturer, s’enfoncer dans la voie ténébreuse du reniement de soi-même.
Le Chevalier, lui, est bienfaisant
par état. Pour lui, ne pas pratiquer la bienfaisance, c’est déroger, c’est
perdre la noblesse d’âme qui qualifie son état.
Le Franc-Maçon, enfin, est
bienfaisant par devoir d’apprentissage : il apprend la bienfaisance comme
le reste. Pour lui, ne pas le faire, c’est comme redevenir profane.
Mais qu’est-ce donc que la
bienfaisance, pour être à ce point essentielle à l’Ordre et à ses
membres ?
Au Convent de Wilhelmsbad, en sa
deuxième séance, celle du 29 juillet 1782, Henri de Virieu présenta, sur
l’ordre du prince Ferdinand de Brunswick, un Mémoire sur les idées que
l’Ordre doit attacher au terme de bienfaisance. On sait qu’Henri de Virieu,
en dépit de son jeune âge (28 ans à l’époque), était un des collaborateurs les
plus actifs et les plus dévoués de Willermoz et un de ses hommes de confiance.
Son mémoire reçut le meilleur accueil
du Convent, qui l’adopta, ordonna qu’il fût joint aux Actes, en même temps
que le Projet de Chapitre pour le nouveau Code maçonnique qui en
reprenait la substance. Ces deux documents constituent les pièces 95 et 96 des
Actes du Convent.
Ecoutons donc Virieu :
« Il s’agit de fixer invariablement
le véritable sens que l’Ordre doit attacher au terme de bienfaisance, qui est
le cri universel et le point de ralliement de tous les Francs-Maçons. Tous en
effet s’en servent également, tous en font la base de leurs systèmes, tous
veulent qu’elle dirige également et les formes et les actes de notre
institution. Mais faute de s’être entendu sur la véritable signification de
cette expression, quoique tous aient en apparence le même objet, tous varient
dans les applications, et presque tous, se bornant à des points de vue
particuliers d’une chose qui ne devait être considérée que dans son ensemble le
plus vaste, se sont renfermés dans des sphères trop rétrécies, d’où il est
résulté une multitude de systèmes différents sur la manière dont l’Ordre doit
diriger ses travaux. Tous ces systèmes, occupés uniquement à propager les
branches particulières de la bienfaisance qu’ils prennent pour son véritable
tronc, sont susceptibles d’être conciliés facilement lorsqu’on cessera de particulariser
ce qui doit être général, lorsqu’on ne bornera plus le sens d’un mot
destiné à exprimer une vertu dont l’essence est d’être sans bornes, comme
l’amour de l’Etre éternel pour toutes les créatures, qui en est le principe. »
Retenons d’emblée ceci : la
bienfaisance est illimitée, parce qu’elle procède de l’amour divin, qui est
lui-même illimité.
Poursuivons :
« Ce n’est point dans des
discussions académiques ni grammaticales que nous devons chercher la solution
qui nous occupe. C’est au fond du cœur que doit exister l’image qu’il s’agit
d’exprimer. Lui seul doit juger si le tableau est conforme au modèle, et si,
après avoir entendu ce mémoire, le cœur, satisfait des idées qu’il renferme, se
sent entraîné, leur donne son approbation, il ne faut pas aller plus loin :
la question est décidée, et un Ordre aussi complètement voué à faire le bien ne peut hésiter à adopter un sens
qui lui ouvre la carrière la plus vaste pour remplir de la manière la plus
étendue qu’on puisse concevoir son objet sacré. »
Retenons encore ceci : la
vocation de l’Ordre est de faire le bien, et cette vocation est sacrée.
Poursuivons encore :
« La vertu qu’on nomme
bienfaisance est cette disposition de l’âme qui fait opérer sans relâche en
faveur des autres le bien, de quelque nature qu’il puisse être. Cette vertu embrasse donc
nécessairement un champ immense, car son essence étant d’opérer le bien en
général, tout ce que l’esprit peut concevoir de bien dans l’univers est de son
ressort et doit être soumis à son action. C’est de cette manière que l’homme
doit envisager et pratiquer la vertu par laquelle il se rend le plus semblable à
son principe infini dont il est l’image, à ce Principe de bonté qui, voulant sans cesse le bonheur de
toutes ses productions sans exception, agissant sans cesse pour le procurer,
est ainsi éternellement et infiniment bienfaisant.
« Telle est donc l’idée que l’on
doit se former de la bienfaisance, qu’elle doit s’étendre sans exception à tout
ce qui peut être véritablement bon et utile aux autres, qu’elle ne doit négliger
aucun des moyens possibles de l’opérer. Celui qui se borne à donner des secours
pécuniaires à l’indigence fait à la vérité un acte de bienfaisance, mais ne
peut légitimement obtenir le titre de bienfaisant ; non plus que celui qui
croit avoir satisfait à tout en protégeant l’innocence, ou celui qui se réduit
à soulager ses Frères souffrants, ou même celui qui dans un ordre bien
supérieur ferait consister toute sa bienfaisance à éclairer et instruire ses
semblables.
« Car tous ces biens pris
séparément ne sont que des rameaux divers du même arbre, qu’on ne peut isoler
sans les priver de leur vie. Mais celui-là seul mérite véritablement le titre
de bienfaisant, qui, pénétré de la sublimité de son essence, considérant la
grandeur de sa nature formée à l’image et à la ressemblance du principe éternel
de toute perfection, l’œil fixé sur cette source infinie de toute
lumière, de tout bien, pour l’imiter et accomplir ainsi les devoirs sacrés qui lui sont imposés par
sa nature, sent que, de même que la bonté éternelle embrasse tous les êtres,
tous les temps, tous les lieux, de même la bienfaisance, qui n’est que la
manifestation de la bonté, doit être sans bornes ; que créé à l’image et à
la ressemblance divine, il viole sa propre loi lorsqu’il oublie le devoir d’imiter
sans relâche son modèle et
qu’il ne manifeste son existence à tous les êtres que par ses bienfaits. »
Voilà. L’essentiel est dit, cet
essentiel qui est l’essence de notre Ordre parce qu’elle est l’essence de notre
être.
Nous sommes, tout un chacun, créés à
l’image et à la ressemblance divine. L’image perdure en chacun de nous en dépit
de la chute, mais nous avons à ré-acquérir, à reconquérir la ressemblance à
l’image, la déiconformité. Tel est
l’objet et le but que l’Ordre s’assigne : nous en procurer, le Christ
aidant, et en coopération avec son Eglise, les moyens, par les secours que la Divine Providence
nous a elle-même ménagés : l’initiation maçonnique chrétienne, l’action
chevaleresque chrétienne.
Dieu est amour. La bienfaisance est
la modalité pratique de la charité, cette vertu divine, la plus sublime de
toutes, et qui subsisterait seule si toutes les autres disparaissaient – comme
nous l’enseigne l’apôtre Paul (au chapitre 13 de la première épître aux
Corinthiens). La charité est le canal de toutes les grâces, pour celui qui la
pratique comme pour ceux envers qui il la pratique. Oui, la charité, cette
disposition du cœur spirituel, et la bienfaisance, qui en est le bras armé,
sont le vrai moyen de nous faire les imitateurs de notre Divin Maître et
Seigneur, auteur de toutes grâces. Elle
est un moyen de déification. Voilà pourquoi la bienfaisance restaure notre
nature essentielle, et que ne pas la pratiquer est un crime contre nous-mêmes.
« Charité bien ordonnée commence
par soi-même ». Je dirai que l’Ordre, dans son action, doit être cette
charité bien ordonnée qui commence par soi-même, se répand abondamment sur
autrui, et retourne à Dieu qui en est la source, en nous amenant – ou nous
ramenant – dans son intimité dont nous nous sommes nous-mêmes chassés.
La bienfaisance ne doit donc pas être
désordonnée, « particularisée », comme dit Virieu, ni
circonstancielle, elle doit être générale, permanente et coordonnée. Elle doit
être conduite en ordre, dans l’Ordre et par l’Ordre. C’est ce qu’exprime Virieu
avec une grande fermeté :
« C’est donc s’abuser
profondément que d’accorder le titre général de bienfaisance à des actes
particuliers de
cette vertu dont l’essence est d’embrasser sans exception tous ceux qui peuvent
tendre à faire le bien de l’humanité.
« Notre Ordre respectable ayant
pour objet la manifestation de cette vertu, n’en doit pas plus borner les
applications que le sens : rien de ce qui peut être utile à l’humanité,
sans en excepter ses propres membres, qui sont les premiers appelés à
recueillir les fruits précieux de l’institution qui les unit, ne doit lui être
étranger, et sa devise générale devrait être : Boni nihil a me alienum puto (« j’estime que rien de ce qui
est bien ne m’est étranger »).
« Cessant donc de morceler la
bienfaisance, ainsi qu’on l’a presque toujours fait, de la diviser
en une infinité de branches isolées, et par conséquent de l’affaiblir, de la
dégrader, réunissons au contraire toutes celles qu’il est possible de concevoir
pour en former la bienfaisance générale de l’Ordre. Répandu ou destiné à se répandre sur
toute la surface de la terre, possédant dans son sein des membres de tous les
rangs, de tous les états, de tous les pays, réunissant ainsi ou susceptible de
réunir au plus haut degré tous les genres de connaissances, de talents et de
moyens, gardons-nous d’atténuer les résultats qu’on doit attendre d’une si
grande combinaison de forces ; que la bienfaisance universelle de l’Ordre,
uniforme
dans son principe, c’est-à-dire active, éclairée et fondée sur l’amour
le plus ardent de l’humanité et le respect le plus profond pour les lois du
Grand Architecte de l’Univers, soit dans ses applications aussi variée que les besoins de l’humanité. Que toutes
les parties de l’Ordre et tous ses membres s’accordent simplement à donner sans cesse l’exemple pratique
de la vertu, de l’attachement et du respect pour la divinité et ses lois, du
patriotisme, de la soumission au Souverain et aux lois, en un mot : de
toutes les vertus religieuses, morales et civiles, parce que cette manière
d’être utile à l’humanité, en même temps qu’elle est la plus efficace, est
universelle et n’admet aucune exception ni pour les temps, ni pour les lieux,
ni pour les circonstances. Quant aux biens particuliers que notre institution
peut répandre sur la famille humaine, qu’ils dépendent des moyens, des
facultés, des circonstances, des localités de chaque établissement et de chaque
individu.
« Que dans un lieu nos
établissements fondent des moyens de soulager les pauvres et les malades, que
dans un autre ils ouvrent des asiles à l’indigence et à la vieillesse, qu’ici
l’on élève des orphelins, que là on établisse des écoles où chacun puisse
apprendre ce qu’il doit à Dieu, à son Souverain, à sa patrie, à ses frères, à
lui-même ; où l’on puisse cultiver et favoriser tous les genres de
connaissances utiles au bonheur de l’humanité et capables de porter les hommes
au bien et à la vertu ; que chaque établissement, chaque individu soit
certain d’avoir rempli les vues de l’Ordre lorsque, suivant sa situation et ses
moyens, il aura accompli dans sa sphère le genre de bien qui aura pu y être de la
plus grande utilité. En un mot, je le répète, qu’aucun genre de bienfaisance
ne nous soit étranger, que
ce soit là le lien commun qui réunisse toutes les parties de l’Ordre, que quels
que soient les systèmes que l’on pourra adopter ailleurs, ils aient tous ces
principes pour base immuable, et pour objet premier fondamental inaltérable de
faire à l’humanité le plus de bien possible, dans le sens le plus étendu que
l’esprit peut concevoir. »
Beau programme, me dira-t-on, mais
comment faire, démunis comme nous sommes ?
Eh bien, démunis, nous ne le sommes
que relativement à notre société qui, même si, hélas, elle compte un nombre
croissant de pauvres, dans son ensemble est riche.
Mais je rentre d’un voyage en
Afrique, et là on est témoin de ce qu’est la misère totale. Or la différence de
niveau de vie est telle que 10 de nos euros produisent là-bas un effet
équivalent à 1.000 euros, que leur capacité est centuplée, ce qui nous met à
même d’agir avec une efficacité réelle.
Je veux donc vous donner une
consigne : tous ceux qui en ont la possibilité, qu’ils recensent les
établissements tenus (ceci est important) par des congrégations religieuses, de
quelque confession qu’elles soient : dispensaires, écoles, maternités,
orphelinats, etc., qu’ils communiquent ces adresses à l a Grande Chancellerie ainsi qu’à moi-même, afin qu’ensuite, en
Conseil national, nous fassions une sélection de ceux que nous pourrions aider
d’une façon permanente.
J’ai ici le programme d’action d’une
Grande Loge étrangère qui vient en aide de cette façon permanente à quatre
institutions : un centre de soins pour enfants et adolescents souffrant de
maladies chroniques graves ; un foyer d’enfants victimes de
maltraitance ; un service hospitalier d’oncologie pédiatrique
(c’est-à-dire pour enfants cancéreux) ; enfin un home d’enfants dont la
santé et la moralité sont en danger à la suite de carences parentales. Je vous
l’avoue, lorsque j’ai reçu ce prospectus, j’ai admiré – et j’ai eu honte !
Nous devons agir ; il est temps, il est grand temps !
Autre chose : je ne pense pas
être désavoué par le Grand Maître et le Député Maître Général en vous donnant
consigne d’appliquer effectivement et à la lettre ce que dit le rituel de
banquet concernant la dîme, c’est-à-dire que la dixième partie des frais de
banquet doit être mise de côté pour les pauvres. Je sais que des Loges le font
déjà, mais désormais toutes doivent le faire. Et nous les solliciterons
pour aider à financer les actions dont j’ai parlé plus haut.
Bien entendu, il y a aussi les quêtes
lors des tenues et des chapitres recueillies dans ce qu’on appelle, justement,
le « tronc de bienfaisance ». Toutes additionnées, elles peuvent
constituer un moyen d’action efficace : les petits ruisseaux font les
grandes rivières.
Enfin – et ceci est de l’ordre du
symbole, mais j’y tiens – je demande aux chefs de l’Ordre d’accepter que, dans
le Livre d’Or de notre Ordre qui sera constitué à partir du Code des Chevaliers
Bienfaisants de la Cité
Sainte et du Code Maçonnique, soit inclus en annexe,
conformément à la décision du Convent de Wilhelmsbad, ce chapitre
supplémentaire sur la bienfaisance approuvé par lui – décision que les malheurs
des temps ne permirent pas d’exécuter. Je souhaite aussi que ce chapitre soit
lu une fois l’an dans les Loges et fasse l’objet des réflexions des Frères – et
les incite à agir.
Comme l’apôtre Paul aux Corinthiens,
j’ai envie de vous dire :
« De même que vous excellez en toutes
choses, en foi, en parole, en connaissance, en zèle à tous égards, et dans
votre amour pour nous, faites en sorte d’exceller aussi dans cette œuvre de
bienfaisance. Je ne dis pas cela pour donner un ordre, mais pour éprouver, par
l’exemple du zèle des autres, la sincérité de votre charité ».
(2 Corinthiens 8, 7-8)
Quant à ma conclusion, je
l’emprunterai elle aussi à Henri de Virieu, Eques a Circulis :
« C’est ainsi que l’Ordre doit
envisager le sens du terme de bienfaisance. C’est ainsi qu’en l’adoptant dans
la plus grande étendue dont il soit susceptible, cet Ordre si répandu, si
éclairé doit se tracer une carrière de bienfaisance, aussi vaste que le
principe vivant dans lequel cette vertu prend sa source, principe qui n’est, je
le répète, que cette bonté, cet amour infini du Grand Architecte de l’Univers
pour toutes ses créatures, que tout homme, né à l’image et ressemblance divine,
est tenu d’imiter, et dont il trouve au fond de son cœur de si délicieuses
récompenses lorsqu’il est fidèle à cette loi imprimée si profondément dans tout
son être. »
Très
Révérend Eques a Tribus Liliis, Grand Aumônier des Ordres
ANNEXE :
Projet
de Chapitre pour le nouveau Code Maçonnique
déposé
aux Actes par ordre du Convent
L’Ordre étant spécialement voué à la
bienfaisance, et voyant combien l’on a en général d’idées vagues et peu
uniformes sur le sens de cette expression, croit devoir fixer invariablement
celui qu’il y attache et le développer dans toute son étendue, pour servir à
jamais de base et de règles à tous ses travaux et pour que chacun de ses
membres puisse s’instruire clairement et positivement des devoirs qu’il
contracte en y entrant.
On entendra par bienfaisance cette
vertu qui fait opérer pour le bien de l’humanité tout le bien possible dans le
sens le plus étendu que l’esprit puisse concevoir. Il n’est aucune manière de
faire le bien de l’humanité qui n’entre dans le plan que l’Ordre se propose.
Dans ce sens, l’exemple pratique du respect pour la divinité, du patriotisme,
de la soumission aux Souverains et aux lois, des mœurs, d’une modération sage
qui ne permet point à un Ordre uniquement voué à la bienfaisance et à la paix
de s’ingérer dans des discussions intolérantes capables de troubler les
sociétés, en un mot de toutes les vertus religieuses, morales et sociales,
l’occupation à répandre à propos les conseils de la sagesse, à faire régner la
paix entre les hommes, à les soulager, les soutenir, les éclairer, les
instruire, les éduquer, leur inspirer l’amour de la vertu, rien en un mot de
tout ce qu’il est possible de concevoir et d’opérer en faveur de l’humanité
n’est étranger à cette bienfaisance active, éclairée et universelle que l’Ordre
se propose et exige de tous ses membres.
Si les bornes des facultés et des
moyens, soit généraux, soit particuliers, ne permettent pas de se livrer à la
fois dans tous les moments et dans tous les lieux à tous les actes qu’un plan
aussi vaste comprend, tous les établissements et tous les individus doivent au
moins embrasser sans cesse par leur volonté et leurs désirs tous les moyens
imaginables de répandre des bienfaits, et tous les êtres auxquels ils peuvent
les étendre. Ils n’entreprendront aucun acte de bienfaisance sans se souvenir
qu’il en reste un nombre infini auxquels ils ne peuvent se livrer encore, et
sans former le projet d’en recommencer un autre dès que celui qui les occupe
sera accompli, tellement que, dans aucun cas et dans aucun temps, ils ne
puissent cesser un seul instant de travailler au bonheur de la famille humaine.
Qu’ils sachent que l’Ordre demande
compte à tous en général et en particulier, sans exception, de l’inaction à cet
égard, ainsi que de l’emploi faux et de l’abus des moyens qu’on aura eus entre
les mains, parce que si la multitude infinie des besoins de l’humanité ne
permet pas de subvenir à tous en même temps, rien ne peut dispenser de
s’occuper sans relâche de satisfaire au plus grand nombre possible.
Chaque établissement et chaque
individu sera certain de remplir sa tâche dans l’œuvre générale de l’Ordre et
de satisfaire à tous ses devoirs, toutes les fois qu’il sera livré et occupé
actuellement et efficacement, dans sa sphère, de l’espèce de bien la plus utile
dont ses moyens et sa situation lui auront permis de s’occuper.
L’Ordre, sentant l’impossibilité de
prescrire en détail tous les genres particuliers de bienfaisance qui composent
sa bienfaisance générale et que chaque établissement, chaque individu, doit
opérer suivant la mesure de ses moyens et sa situation, se borne à tracer les
points généraux qui doivent être communs à tous, les divisions principales et
l’ordre qu’il faudra observer entre elles autant que les circonstances le
permettront, circonstances dont chaque établissement sera juge.
I° - L’on aura la plus scrupuleuse
attention à donner sans relâche l’exemple du respect pour le Grand Architecte
de l’Univers et ses lois, du patriotisme, de l’obéissance au Souverain et aux
lois, des mœurs, de la bienfaisance, de la modestie, de la modération et de
l’amour de la paix, en un mot de toutes les vertus religieuses, morales et
civiles, parce que ce sont là les seuls points dans lesquels on puisse être
tous utiles à l’humanité en commun, sans exception, dans tous les temps et dans
tous les lieux, et que tous les biens qu’on peut lui faire sont sans prix et
seront toujours stériles s’ils ne sont accompagnés de ceux-là.
II° - L’on envisagera que,
l’instruction générale et particulière renfermant seule les vrais moyens
d’attacher solidement les hommes à leurs devoirs et à la vertu, ce qui est le
plus précieux bienfait que l’homme puisse répandre sur ses semblables, les
établissements qui pourront tendre à la perfectionner paraissent devoir obtenir
le premier rang parmi ceux dont on s’occupera.
III° - Ceux qui auront pour objet de
soustraire à la misère et au vice les enfants orphelins ou abandonnés par leurs
parents, pourront marcher de pair avec les précédents.
IV° - Les établissements destinés au
soulagement des misères locales, des maladies, de la pauvreté et au soutien de
la vieillesse, viendront ensuite.
V° - Enfin ceux qui peuvent tendre à
détruire l’oisiveté, à répandre les lumières, l’industrie, l’activité ne seront
pas négligés parce que rien de ce qui peut être utile ne doit l’être.
.jpg)